O 136 : BINATANG DAN BURUNG HIDUP BERKOMUNITI

وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم

“Dan tidak (ada) dari (seekor) binatang pun (berjalan) di bumi dan tidak (seekor) burung pun (yang) terbang dengan kedua sayapnya melainkan (mereka ini) umat-umat seperti kalian.”

(Al-An’aam :38 )

Kajian penyelidekan telah menunjukkan bahawa binatang-binatang dan burung-burung hidup berkomuniti, iaitu mereka mengatur, dan hidup dan bekerja bersama.

TERBANG PINDAH BURUNG-BURUNG

Al Quran menerangkan mengenai burung-burung yang terbang pada ayat yang berikut:

أَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاء مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ اللّهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

“Apakah tidak mereka melihat kepada burung (yang) ditundukkan/diterbangkan di angkasa langit, tidak dapat menahan/memegang burung-burung itu kecuali Allah, sungguh pada demikian itu benar-benar (ada) tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang beriman.”  

( An-Nahl : 79 )

Keterangan yang sama juga terdapat pada ayat al Quran yang berikut:

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ

“Dan apakah tidak mereka melihat kepada burung-burung di atas mereka yang mengembangkan sayapnya dan yang mengatup sayap-sayapnya, tidak dapat menahan mereka kecuali Allah yang Maha luas kasih sayangNya, sesungguhnya Dia terhadap setiap sesuatu (adalah) Maha Melihat.”

(Al-Mulk : 19 )

Perkataan Arab amsaka bermaksud dipegang, ditahan atau dikuasai, yang menerangkan bahawa Allah berkuasa ke atas burung-burung. Ayat-ayat ini menjelaskan betapa kuatnya kebergantungan dan kepatuhan kelakuan burung-burung semata-mata mengikuti perintah Allah. Data saintifik moden telah menunjukkan tahap pencapaian kesempurnaan dalam perancangan pergerakan oleh beberapa spesis burung tertentu. Keujudan perancangan perpindahan dalam kod genetic burung-burung  ini telah menjelaskan bagaimana anak-anak burung, tanpa sebarang pengalaman terdahulu dan panduan, berjaya mengharungi  perjalanan yang jauh dan rumit. Mereka juga berjaya kembali semula ke tempat asal perjalanan mereka pada suatu tarikh yang tertentu.

Prof. Hamburger dalam bukunya ‘Power ang Fragility’ memberikan contoh ‘mutton bird’ yang hidup di kawasan Pasifik,  membuat perjalanan melebihi 15,000 batu dalam bentuk nombor ‘8’. Burung ini membuat perjalanan dalam tempoh melebihi 6 bulan dan kembali semula ke tempat asal permulaannya dengan kelewatan maksimum selama satu minggu. Arahan paling rumit bagi perjalanan seperti itu perlu ada dalam sel-sel saraf burung-burung tersebut. Mereka tentulah telah diprogram. Tidakkah patut kita merenung siapakah ‘Perancang’nya?

LEBAH

وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ . ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً

“Dan telah mengilhamkan Tuhan Penciptamu kepada lebah “hendaklah kamu buat di  gunung-gunung rumah-rumah (sarang) dan di pohon dan dari apa-apa (tempat)yang manusia bangunkan. Kemudian makanlah (sari) dari tiap-tiap buah-buahan lalu tempuhlah jalan-jalan Tuhan Penciptamu yang telah ditundukkan (dimudahkan bagimu)…”  

(An-Nahl : 68 – 69 )

Von-Frisch telah menerima Hadiah Nobel pada tahun 1973 bagi penyelidikannya mengenai gelagat dan komunikasi lebah. Seekor lebah setelah menemui mana-mana taman atau bunga yang baru akan pulang dan memberitahu lebah-lebah yang lain mengenai arah dan peta tempat yang baru ditemui itu., yang mana dikenali sebagai ‘tarian lebah’ (bee dance). Makna-makna pergerakan-pergerakan serangga ini yang bertujuan menyampaikan maklumat di antara lebah-lebah pekerja (worker bees) telah ditemui secara saintifik dengan menggunakan fotografi dan lain-lain cara.Ayat-ayat al Quran di atas telah menjelaskan bagaimana lebah dengan kemahiran yang ada padanya menemui jalan luas terbentang dari Tuhannya.

Lebah pekerja atau lebah askar adalah lebah betina. Dalam Surah An-Nahl ayat 68 dan 69, perkataan yang digunakan bagi  lebah adalah bagi jantina lebah betina (fa’asluki dan kuli), dan ia menunjukkan bahawa lebah yang keluar dari sarangnya untuk mencari/mengumpulkan makanan adalah lebah betina. Oleh itu lebah pekerja atau lebah askar sebenarnya adalah lebah betina.

Dalam drama Shakespeare “Henry Keempat,” ada watak yang bercakap tentang lebah dan menyebut bahawa lebah tersebut adalah askar dan mereka mempunyai Raja. Mereka menganggap lebah pekerja adalah lebah jantan dan mereka kembali ke sarang dan bertanggungjawab kepada raja lebah.Tanggapan ini adalah salah. Lebah pekerja sebenarnya adalah lebah betina dan mereka tidak bertanggungjawab kepada raja lebah, sebaliknya kepada permaisuri lebah. Tetapi hanya penyelidikan moden pada 300 tahun yang lepas dapa menemui fakta ini.

http://assabiel.com/?cat=431

O 135 : SARANG/RUMAH LABAH-LABAH ADALAH RAPUH

Al Quran menjelaskan dalam Surah Al ‘Ankabuut:

مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاء كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

“Perumpamaan (bagi) orang-orang yang mengambil/ menjadikan selain dari Allah (sebagai) penolong mereka, umpama labah-labah yang membuat rumah/sarang (sebagai tempat berlindung) dan sesungguhnya rumah yang paling lemah di antara rumah-rumah lainnya (adalah) rumah/sarang labah-labah jika mereka mengetahui.” 

(Al-‘Aankabuut : 41 )

Disamping menerangkan mengenai keadaan fizikal sarang labah-labah yang rapuh, halus dan lemah, al Quran juga menekankan kerapuhan perhubungan dalam rumah/sarang labah-labah tersebut, di mana labah-labah betina pada kebanyakan masanya akan membunuh pasangannya, iaitu labah-labah jantan.

CARA HIDUP DAN KOMUNIKASI SEMUT-SEMUT

Cuba perhatikan ayat al Quran yang berikut:

وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ . حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ

“Dan dikumpulkan kepada Sulaiman para tenteranya dari jin dan manusia dan burung-burung maka mereka dibahagi-bahagikan/dibariskan dengan tertib. Sehingga ketika mereka sampai atas/di lembah semut, berkata seekor semut “wahai semut-semut masuklah kalian ke tempat tinggal/sarang-sarang kalian agar tidak dipijak (oleh) Sulaiman dan bala tenteranya,” sedangkan mereka tidak merasakan/ menyedari(nya).”  

(An-Naml : 17-18 )

Pada masa yang lalu mungkin ada orang yang akan mempersendakan al Quran, mengganggapnya sebuah buku cerita dongeng di mana semut-semut bercakap di antara satu sama lain dan berkomunikasi mesej-mesej yang canggih. Pada masakini penyelidekan menunjukan kepada kita beberapa fakta mengenai cara hidup semut-semut, yang mana tidak diketahui manusia di masa yang lalu. Penyelidikan menunjukkan binatang atau serangga yang paling hampir menyerupai cara hidup manusia adalah semut-semut. Ini boleh dilihat dari penemuan-penemuan berikut mengenai semut-semut:

(a)    Semut-semut mengebumikan semut yang mati seperti mana manusia melakukannya.

(b)   Mereka mempunyai sistem pembahagian tenaga kerja yang canggih, di mana mereka mempunyai pengurus, penyelia, formen, pekerja dan lain-lain.

(c)    Sekali sekala mereka bertemu sesama mereka untuk ‘berbual’.

(d)   Mereka mempunyai kaedah komunikasi antara mereka yang agak maju.

(e)   Mereka kerap mengadakan pasar-pasar di mana mereka bertukar barangan.

(f)  Mereka menyimpan bijirin untuk tempoh yang panjang di musim sejuk; dan jika bijirin mula bertunas, mereka memotong akarnya seolah-olah mereka mengetahui jika dibiarkan tumbuh ia akan rosak. Jika bijirin yang disimpan ini basah akibat hujan, mereka akan mengangkutnya keluar ke cahaya matahari untuk dikeringkan. Setelah kering mereka membawanya kembali ke dalam seolah-olah mereka mengetahui bahawa kelembapan akan mengakibat pertumbuhan sistem akar dan seterusnya kerosakan bijirin.

http://assabiel.com/?cat=431

N 54 : SEDARLAH SIAPA KITA

Kita ini menumpang di bumi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Yang cipta sahabat semua ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Yang cipta saya, ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Yang cipta alam ini ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Bila kita menumpang di bumi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, kena ikut syariat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Syariat maksudnya apa-apa yang diperintahkan daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Kita menumpang di bumiNya. Kenalah ikut cara-cara ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Berkata Imam Al-Ghazali : ''Manusia itu adalah tetamu ALLAH di atas muka bumi.''

Contoh : Kalau saya pergi rumah Ahmad, saya sebagai tetamu. Dia ada adat-adat sebagai tetamu. Tetamu tak boleh terus masuk rumah orang. Kena minta izin dulu atau ucap Assalamualaikum. Bila tuan rumah izin atau minta suruh masuk, baru boleh masuk.
Saya masuk ke rumah Ahmad dengan kasut-kasut. Ahmad bagi tak..? Pasti dia tak bagi, pasti dia akan kata. Tolong tanggalkan kasut.  Jadi ini rumah dia, saya kena ikut la.

''Ini bumi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, kita makan, kita minum, kita sedut udara. Semua kepunyaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Kena ikut undang-undang peraturan ALLAH.''

Masuk-masuk ke dalam rumah Ahmad. Tengok-tengok sofa dia berharga 10 ribu. Tiba-tiba Ahmad kata, ''Mat sila duduk kat bawah.
Dah Ahmad suruh saya duduk kat bawah. Ini rumah dia, jadi saya kena duduk kat bawah la.

Kemudian dia bawakan makanan. Makanan kegemaran saya iaitu ayam pedas. Belum sempat saya nak pegang, dia kata ''Minta maaf dalam rumah ni tetamu ambik bau saja." 

Ini kepunyaan dia. Jadi saya terpaksa ikut la. Walaupun nak sangat-sangat makan benda tu.

Kalau ditakdirkan dia hidangkan mee goreng untuk saya, sedangkan saya tak seberapa suka makan mee goring, tapi oleh kerana saya tetamu kena ambil juga la. Kena makan juga la. Dia bagi air kopi. Saya tak minum air kopi, tapi terpaksa minum la. Ini rumah dia. Rumah kita tak apa la.

''Ini bumi ALLAH. Kena hormat la. Kena ikut undang-undang peraturan ALLAH. Manusia tak berhak buat undang-undang sendiri.''

ALLAH SUBHANAHU WA TAALA Berfirman dalam Surah Al-Hujurat ayat 1 :

''Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu mendahului ALLAH dan Rasul. dan bertakwalah kamu kepada ALLAH. Sesungguhnya ALLAH Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.''

Keterangan : Orang-orang mukmin tidak boleh menetapkan sesuatu hukum sebelum ada ketetapan daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan Rasul. Kita tak boleh pandai-pandai buat hukum sendiri.

Daripada - Ustaz Sharir Long (Original) 

M 6 ; BETAPA INDAH DAN ISTIMEWANYA DIRI KITA

RAMA-RAMA tidak TAHU betapa INDAHnya WARNA sayap mereka, akan tetapi MANUSIA lebih TAHU betapa INDAHnya WARNA mereka.."

Begitulah juga diri kita, TIDAK TAHU betapa INDAH dan ISTIMEWAnya diri kita. Namun begitu betapa ALLAH SWT  TAHU dan meng"ISTIMEWA"kan kita dimataNya...

Tatkala kita TUNDUK dalam SyariatNya, REDHA atas TakdirNya, TERSENYUM dalam MUSIBAHnya, dan TEGAR dalam ujianNya

BerSYUKURlah Pada ALLAH SWT..

Tunduk dan Sujud Di atas SEjadah CIntaMU..

#moga ALLAH SWT  redha

K 74 MENYUCI HATI

Untuk merawat hati yang sudah bercahaya dan memperindahnya maka seseorang perlu terus-menerus mempertahankan dan mengamalkan kebaikan. Hati akan terus bersih, bening dan bercahaya jika kejahatan terus dihindari, jauh dari debu-debu ini, dengki, riak, takbur dan cubaan dijalani dengan ikhlas. Perumpamaan hal ini adalah seorang ibu hamil yang selalu ikhlas menahan sakit, lemah tanpa pamrih demi mengandung anak yang ia cintai. Maka jika kita mencintai permata (hati kita) maka kita harus merawatnya terus-menerus.

Al-Ghazali mendefinisikan hati manusia menjadi tiga bentuk, iaitu: hati yang sihat, hati yang sakit dan hati yang mati. Hati yang sihat akan berfungsi optimal, mampu memilih dan memilah mana yang baik dan yang buruk. Hati mereka kenal betul dengan Allah, sifat, af’al, kasih sayang, janji, qudrah, sunnah dan kemulian-Nya.

Kondisi hati ini akan selalu bersyukur atas nikmat, sabar dan redha akan takdir dan cubaan yang diberikan-Nya. Hati yang mampu berma’rifat (mengenal Allah) ini adalah salah satu yang menjadikan manusia lebih ungul dari makhluk lainnya.

Dalam bab ini juga dibahas tentang Qalbun Salim (hati yang selamat) yakni hati yang istiqamah dan mampu menetapi kebaikan berbalik hanya pada kebaikan saja seperti yang disinggung Nabi SAW dalam doanya yang bersabda; 

“Hai yang membolak balikkan hati tetapkanlah hatiku dalam agama-Mu dan taat pada-Mu”.

Mengenai hal ini Allah swt juga berfirman: 

Pada hari ketika harta dan anak-anak tidak bermanfaat, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang selamat (qalbun salim).”

(QS. 26, as-Syura: 88-89).

Hati yang bening inilah yang mampu menjaga prilakunya, menahan pandangannya, menjaga lisan, perut dan mampu memilih pergaulan yang baik. Hati menjadi suci dan bening kerana tidak ada tingkah laku yang mengotorinya, ingatnya selalu pada Allah swt, istiqamahnya terus-menerus tanpa henti, dakwahnya ikhlas tanpa pamrih dan seterusnya.

Mengenai pentingnya menjaga mata Nabi SAW bersabda: 

“Pandangan itu salah satu panah dari panah iblis yang berbisa. Siapa saja yang meninggalkannya kerana takut pada Allah, maka Allah akan memberinya keimanan yang terasa sangat manis di dalam hati.”

(HR. al-hakim).

Mengenai menjaga lisan Nabi SAW bersabda: 

“Setiap ucapan bani adam itu membahayakan dirinya (tidak memberi manfaat), kecuali kata-kata yang berupa amar makruf nahi munkar (mengajak kebaikan dan mencegah kejahatan) dan zikrullah.”

(HR. Tirmidzi). 

Demikianlah seterusnya.

Hati adalah pusat kebaikan dan kejahatan. Hati adalah ibarat Raja yang punya hak veto dalam memerintah seluruh anggota jasmani untuk berbuat baik atau jahat. Oleh kerana itu bersihkanlah ia, beningkanlah dari segala kotoran, isilah dengan sifat-sifat yang baik agar ia tetap terang benderang. bersinar dan bercahaya serta mudahnya berbalik terus dalam kebaikan dan takwa.

Adapun langkah-langkah yang harus kita lakukan adalah: 

Pertama, Mencari ilmu hati yakni ilmu yang bermanfaat untuk membersihkan hati, bermanfaat bagi diri, keluarga dan masyarakatnya. 

Kedua, Membersihkan hati dari sifat-sifat tercela (takhalli). 

Ketiga, mengisi hati dengan sifat-sifat terpuji yang dimulai dari sifat zuhud (tidak berambisi dan mengejar kesenangan hawa nafsu di dunia saja) dan mujahadah atau bersungguh-sungguh menuju Allah dalam istilah al-Ghazali dan 

Keempat, Istiqamah dan berdoa agar hati tetap bersih, bening, bercahaya dan hanya berbalik dalam dan untuk kebaikan saja.

Mengatakan dan menjelaskan hal ini tidak semudah mengamalkan dan oleh kerana itu marilah sama-sama kita berusaha dan bekerja keras untuk membersihkan, mengisi dan membeningkan hati dengan cara-cara yang disebutkan di atas kerana hatilah satu-satunya penentu kita menjadi dan dipandang baik atau buruk. Wallahu a’lam

http://drmindailmu.blogspot.com/

K 17 TIGA Syarat menjadi Khalifah Allah SWT

1- Memahami peraturan yang mengatur keyakinan dinamakan Tauhid.

2- Memahami dan melaksanakan peraturan yang mengatur lahiriah iaitu Fiqah.

3- Memahami peraturan yang mengatur batiniah (sifat-sifat hati) dinamakan Tasauf (Tazkiyah Al-Nafs).

Rujukan:

Mukmin Profesional. M/S : 200.

J 112 Jadikan ALLAH SWT Sebagai Matlamat kehidupan kita

Tugas, risalah dan matlamat kejadian setiap insan adalah untuk beribadah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagaimana firmannya :

“Tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepadaKu.”

(QS Az Zariaat : 56)

Ibadah yang dimaksudkan ialah yang syumul dan lengkap.

Setiap insan tidak dapat mencapai kebahagiaan, kebebasan, kemuliaan, ketamadunan dan kemanusiaannya kecuali dengan keikhlasan ubudiyah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA semata-mata. Diri insan yang mulia terletak pada kehinaannya di hadapan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.
Oleh itu, seorang muslim merupakan seorang hamba yang bebas apabila ia mengungkapkan :

“Hanya engkau yang kami sembah dan hanya engkau yang kami mohon pertolongan.”

Ibadahnya mengambil semua detik kehidupannya, tidak kira sama ada :

a. Malam atau siang.

b. Ketika menjadi rahib di malam hari atau bagaikan pahlawan di siang hari.

Dia adalah hamba di dalam masjid, rumah, institusi, tempat kerja dan di jalanraya.

“Katakanlah: Sesungguhnya solatku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam. Tiada sekutu bagiNya.”

(QS Al-An’aam : 162-163)

Dia ialah hamba dalam :

1. Kehidupan pendidikannya.

2. Ilmunya.

3. Politiknya.

4. Sosialnya.

5. Kekeluargaannya.

6. Kehidupan peribadinya.

7. Kehidupan umumnya.

8. Perancangannya.

9. Pengurusannya.

10. Hala tujunya.

Ciri istimewa yang ada padanya ialah ibadah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Garis tetap dalam kehidupannya ialah ibadah.

“Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah ALLAH dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid.”

(QS Al Bayyinah : 5)

Ini adalah kerana hanya dengan ibadah, kita boleh sampai ke peringkat pimpinan dunia.
Benarlah kata-kata Imam Hasan Al-Banna :

“Jadilah kamu hamba-hamba sebelum menjadi pemimpin. Ibadah menyampaikan kamu kepada sebaik-baik kepimpinan.”

Oleh yang demikian, dia tidak akan meninggalkan perhambaannya itu selama-lamanya.
Kesempurnaan ibadah menyebabkan dia tidak takut kepada keganasan ‘thaghut’, walaupun tidak mempunyai apa-apa kekuatan material.

“Dan ingatlah ketika kamu sedikit bilangannya serta tertindas di bumi, kamu takut orang-orang menangkap dan melarikan kamu, maka ALLAH memberi kamu tempat tinggal dan diperkuatkanNya, serta dikurniakanNya kamu daripada rezeki yang baik, supaya kamu bersyukur.”

(QS Al Anfal : 26)

Di samping itu kita boleh katakan bahawa seseorang insan tidak akan maju dengan kedua belah kakinya tetapi ia akan bergerak laju dengan tiga perkara iaitu :

a. Akalnya.

b. Jasadnya.

c. Jiwanya.

Punca Yang Bersih

Al Quran merupakan punca yang bersih bagi muslim di zaman Rasulullah saw, walaupun wujudnya tamadun Rom dan Parsi, bahkan Yahudi dan Nasrani di Semenanjung Tanah Arab. Mereka tidak membaca Al Quran sebagai satu keseronokan atau kebudayaan, tetapi dibaca untuk dilaksanakan serta merta.

Seolah-olah apabila seseorang daripada mereka masuk Islam, dia telah mencabut semua unsur jahiliah dari tengkuknya seperti seorang bayi yang berbogel bersedia untuk memakai baju Islam.

“Dan pakaian takwa itu ialah sebaik-baik pakaian.”

Kekuatannya diambil daripada iman dan akidahnya yang menerangi kehidupannya.
Dia berakhlak dengan akidah ini sehingga membentuk keperibadian seorang individu. Individu itu membentuk masyarakat. Mereka diikat dengan kesatuan perasaan, nilai dan kasih sayang.

Tidak akan wujud kesatuan dalam masyarakat jika tiada kesatuan perilaku dan akhlak pada setiap individunya. Oleh itu sistem akhlak Islam merangkumi setiap sudut kehidupan insan samada sosial, politik dan sebagainya. la menggariskan :

a. Hubungan insan sesama insan.

b. Hubungan insan dengan Penciptanya.

c. Hubungan insan dengan alam semesta.

Daripada situ, berlakulah keseimbangan di samping jelaslah segala hak dan tanggungjawab.

Sabda RASULULLAH SHALLALLAHU ‘ALAIHI WASSALLAM :

“Sesungguhnya Tuhanmu ada hak ke atasmu, dirimu ada hak ke atasmu, keluargamu ada hak ke atasmu, isterimu ada hak ke atasmu, maka tunaikanlah setiap yang mempunyai hak akan haknya.”

Jika kita dapat menunaikan tanggungjawab dan hak kesemuanya, sudah pasti kita dapat bangkit untuk mencapai matlamat. Betulkah kita ingin bangkit? Ya betul, namun matlamat kebangkitan ialah untuk mencapai ubudiyah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Maka kita hendaklah menjadi hamba-hambanya yang :

1. Sentiasa berwuduk dan bersujud.

2. Sentiasa bengkak kaki akibat ibadah.

3. Air matanya yang sentiasa mengalir.

4. Lidahnya yang sentiasa berzikir.

5. Hatinya yang bergetar kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

6. Anggota tubuh badannya yang sentiasa khusyuk.

“Sesungguhnya orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadi mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. Iaitu orang-orang yang mendirikan solat dan yang mendermakan sebahagian daripada apa yang kami kurniakan kepada mereka. Merekalah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Mereka akan mendapat pangkat-pangkat yang tinggi di sisi Tuhan mereka dan keampunan serta limpahan kurnia yang mulia (di syurga).”

(QS Al Anfaal : 2-4)

Mereka adalah mukminun sebenar kerana matlamat mereka ialah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sehingga masuk ke syurgapun matlamat mereka tetap ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Matlamat ini ialah unsur tetap dakwah. Unsur tetap ini menuntut setiap individu yang bergabung dengan dakwah ini agar sentiasa menimbang segala aktiviti berdasarkan neraca matlamat ini.

Setiap sesuatu yang bermaksud untuk keredhaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA adalah diterima dalam dakwah ini. Sebaliknya setiap sesuatu yang menyebabkan kemurkaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA adalah dibenci dan tidak diterima dalam dakwah ini.

Kerajaan Hanyalah Wasilah

Sistem dan pengurusan bahkan kerajaan, NGO dan jamaah-jamaah yang ditubuhkan oleh manusia hanyalah sebagai wasilah untuk menunaikan tujuan atau objektif dan ia bukanlah matlamat itu sendiri.

Namun kemuliaan wasilah diimbas dari kemuliaan matlamatnya dan ia dilakukan untuk tujuan mencapai peratusan terbesar daripada matlamat yang tidak mungkin dicapai melalui usaha individu. Maka dari sini terbentuknya jamaah, kumpulan dan kepimpinan.
Kesan dari itu, maka tidak patut sama sekali dalam apa suasana sekalipun, wasilah bertukar menjadi matlamat tetapi ia hendaklah tetap kekal sebagai wasilah yang ditentukan berkadar dengan keperluan untuk mencapai objektif yang kita imbaskan sebelum ini, iaitu:

“Melaksanakan pengabdian kepada ALLAH dan memperolehi keredhaannya.”

Oleh itu bukanlah menjadi matlamat dakwah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan amal Islami dalam bentuknya yang berbagai untuk mendapat pemerintahan dan kuasa melalui peribadi-peribadi dan cara-cara yang syari’e atau tidak syari’e.

Sebaliknya pemerintahan itu sendiri pada pandangan muslim tidak lebih hanya sebagai cara untuk :

a. Merealisasikan ubudiah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

b. Menyebarkan dakwah.

c. Melindungi dakwah dalam jangkaan yang lebih luas dan ruangan yang lebih syumul.

Ini adalah kerana bagi seorang muslim, perkara yang utama ialah merealisasikan pengertian dan maksud yang dikehendaki oleh Islam, kemudian ia meneruskan perjalanan amal Islami dan terpikul ke atas bahu mereka tanggungjawab-tanggungjawab baru yang kian berkembang dalam rangka menyempurnakan pengabdian diri kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan ‘taklif’ yang lebih besar. Yang menjadi  matlamat kepada itu semua ialah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA:

“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi ALLAH jualah kesudahan segala urusan.”

(QS Al Hajj : 41)

Sesungguhnya, seseorang muslim itu apabila tidak menyempumakan pengabdian ini dan menunaikan hak yang sepatutnya, ia akan menjadi seburuk-buruk hidupan yang merayap seperti yang dijelaskan oleh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA :

“Sesungguhnya sejahat-jahat makhluk yang melata, pada sisi (hukum dan ketetapan) ALLAH, ialah orang-orang yang pekak lagi bisu, yang tidak mahu memahami sesuatupun (dengan akal fikirannya). Dan kalaulah ALLAH mengetahui ada kebaikan pada mereka, tentulah Ia menjadikan mereka dapat mendengar; dan kalau ALLAH menjadikan mereka dapat mendengar juga (dengan keadaan yang demikian), nescaya mereka tidak menerimanya sambil memalingkan diri.”

(QS Al Anfaal : 22-23).

Natijah Perlaksanaan

Dengan terlaksananya ‘ubudiah’ (pengabdian), akan tercernalah pada diri seseorang muslim :

1. Perasaan takut kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

2. Iltizam dalam bentuk akhlak dan peradaban terhadap perkara yang ia percayai dan anuti.

3. Rasa tanggungjawab individu yang membawa kepada penggabungan.

4. Cinta untuk melakukan kewajiban walau apa risiko sekalipun.

5. Menghargai masa dan bimbang akan terlepas kerana ia akan dihisab terhadap cara penggunaannya. Maka ia tidak mensia-siakanya dengan bertengkar dan berdebat sebaliknya digunakan sebaiknya untuk beramal dan membuat pengorbanan.

6. Bersikap positif dalam melaksanakan tuntutan dengan melakukan proaktif dan bertindak menyegerakan tindakan.

7. Menanamkan rasa tenang dalam diri, optimis dalam hati serta ‘thiqah’ kepada Pencipta.

8. Mengurniakannya keberanian, kegagahan dan tidak takut dalam diri. Lalu ia mengenalpasti halangan-halangan di perjalanan. Dengan sifat sifat itu ia mengatasi kesukaran, mengatasi kepayahan, meredah kebatilan, menyebarkan kebenaran dan menuntut bela terhadapnya. Ia meyakini akan kemenangan serta menunggunya atau memperolehi shahadah.

9. Menggunakan senjata kebenaran, keikhlasan, iltizam dan kelainan dan senjata ukhuwah dan thiqah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

10. Gigih melaksanakan akad keimanan dan akad ukhuwah, dibantu oleh kethiqahan hanya kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan kemudian kepada saudaranya.

Semua unsur-unsur di atas tidak akan terlaksana kecuali dengan keikhlasan beramal dan menyerahkan diri kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA Tuhan Seru Sekalian Alam.

Ini adalah kerana pertautan yang kukuh hanya dapat dicetuskan oleh iman, sebagaimana kehilangannya adalah satu wajah dari wajah kekufuran.

ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berfirman :

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara.”

FirmaNya lagi :

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu taat akan sesuatu puak dari orang-orang (Yahudi dan Nasrani ) yang diberikan Kitab itu, nescaya mereka akan mengembalikan kamu menjadi orang-orang kafir sesudah kamu beriman.”

(QS Ali Imran : 100)

Para ulama’ mengatakan bahawa ayat-ayat yang mulia ini bermaksud :

Mereka, yakni ahli kitab menjadikan kamu berpecah belah setelah kamu bersatu padu. Mereka tidak menjadi begitu kecuali apabila berselisih hati, berpecah dan bercabang dari segi matlamat.

Dalam kes yang seperti inilah turunnya ayat tersebut dan kerana urusan inilah ia didedahkan.

RASULULLAH SHALLALLAHU ‘ALAIHI WASSALLAM menarik perhatian kita kepada pengertian ini sewaktu ia menghadapkan mukanya kepada sahabat-sahabat baginda radhiyallahu anhum dan mengimbas kepada sebab turunnya ayat ini lalu bersabda dengan maksud :

“Jangan kamu kembali selepasku menjadi kafir, sebahagian kamu memenggal tengkuk sebahagian yang lain.”

Untuk tujuan itulah, Al Quran memandu kepada nilai ukhuwah dan kesatuan di atas asas
Agama dan kerana itulah juga wirid rabithah mengingatkan kita kepada kesatuan hala tuju dan matlamat pada waktu kita berdoa untuk sahabat kita.

Maka pertemuan di sini bukanlah pertemuan tubuh badan tetapi ianya adalah pertemuan hati-hati di atas kecintaan kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan ketaatan kepadanya.

Itu semua tidak akan berlaku kecuali apabila :

a. ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menjadi matlamat kita.

b. RASULULLAH SHALLALLAHU ‘ALAIHI WASSALLAM menjadi ikutan kita.

c. Al Quran menjadi perlembagaan kita.

d. Jihad menjadi jalan kita.

e. Mati di jalan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menjadi setinggi-tinggi cita-cita kita.

Sesungguhnya mengukuhkan pegangan bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA matlamat kita adalah antara unsur tetap dalam dakwah kita yang perlu diawasi dan kepekaan bahawa segala yang bercanggah dengan matlamat ini perlu ditolak di samping ianya mampu menimbulkan kesedaran untuk berdepan dengan segala perkara yang membatalkan matlamat ini.

Memelihara syiar “ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai matlamat kita” sebagai satu ungkapan kepada tujuan kita yang tertinggi menuntut susunan objektif lain diletakkan di tempatnya yang sesuai pada tahap-tahap amal.

Ini bererti, kita tidak boleh mengabaikan objektif strategi yang boleh menyampaikan kita kepada matlamat yang tertinggi ini, sebagaimana kita tidak mungkin bertolak ansur untuk meninggalkan mana-mana tahap daripada tahap-tahap yang telah ditetapkan.
Menegakkan ‘Khilafah Ar Rasyidah’ di atas manhaj ‘Nubuwwah’ misalnya adalah salah satu daripada tahapan yang tidak akan menyampaikan kita kepada matlamat tanpa menegakkannya.

Apa yang boleh kita fahami di sini bahawa adalah tidak patut kita menggugurkannya dari pegangan kita.

Ketidakmampuan kita untuk menegakkannya hari ini lantaran penguasaan musuh kita dan cengkaman sistem mereka yang bersifat sejagat terhadap keupayaan kita serta kedudukan mereka yang mengatasi kita tidak bererti kita perlu memadamkannya dari tahapan amal kita.

Begitu juga, kita tidak perlu menghapuskannya dari matlamat kita kerana menyelamatkan diri dari pembantaian musuh, kerana ini akan menyebabkan berlakunya pengaburan kepada generasi akan datang serta memesongkan mereka dari salah satu kewajiban mereka yang juga merupakan penurunan pada tahapan objektif kita yang akan menyebabkan mereka berada pada anak tangga di bawah dari yang sepatutnya dan seterusnya menghalang mereka dari merealisasikan matlamat membawa kebahagiaan yang abadi iaitu ALLAH SUBHANAHU WA TAALA adalah matlamat kita.

Penyelewengan Dari Matlamat

Penyelewengan dari matlamat adalah sebahaya-bahaya bentuk penyelewengan dan halangan yang paling serius terhadap tarbiah.

Oleh yang demikian, setiap ‘murabbi’ mesti mengetahui bahawa matlamat keberadaan kita di atas jalan dakwah ini ialah semata-mata untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Jauhnya kita dari matlamat atau penyelewengan daripada matlamat bererti ia bermaksud selain dari ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan ianya sedia diketahui bahawa penyelewengan bentuk ini walaupun sedikit akan mendedahkan manhaj tarbiah kepada kecacatan yang membahayakan.

Akhirnya, riak, bongkak, sombong, angkuh, ingin menjadi ketua, menonjol diri dan mahu ke depan serta kecenderungan duniawi lain yang hina adalah antara penyakit hati yang menyelewengkan sesiapa yang dijangkitinya daripada matlamat asal di mana, ianya akan merosakkan amal dan mengugurkan niat yang ikhlas.

Tidak semestinya penyelewengan dari matlamat itu bererti berpaling kepada tujuan-tujuan keduniaan semata-mata, tetapi hanya dengan wujudnya penyelewengan sama ada dalam tasawwur atau amal, ia akan menganggu manhaj tarbiah yang sahih.

Mereka yang menjadikan matlamat mereka untuk :

1. Mengukuhkan struktur tanzim.

2. Mengemaskan perancangan strategi.

3. Menjadikan matlamat mereka untuk mendirikan tamadun kebendaan dan ilmu teknologi.

Itu semua adalah urusan yang dituntut dan digalakkan tetapi ia bukanlah matlamat. Ia hanyalah wasilah-wasilah untuk mencapai natijah.

Sekadar mana seseorang itu melakukan usaha dan mengikhlaskan niat, ia akan diberi ganjaran berdasarkan usaha dan niatnya. Ia dengan itu telah mencapai satu darjat dari darjat syuhada’, walhal ia berada di rumahnya.

“Dan tidak juga berdosa orang-orang yang ketika mereka datang kepadamu (memohon) supaya engkau memberi kenderaan kepada mereka, engkau berkata : “Tidak ada padaku kenderaan yang hendak kuberikan untuk membawa kamu,” mereka kembali sedang mata mereka mengalirkan airmata yang bercucuran, kerana sedih bahawa mereka tidak mempunyai sesuatupun yang hendak mereka belanjakan (untuk pergi berjihad pada jalan Allah.”

(QS At Taubah : 92)

Dengan roh yang seperti inilah, kaum muslimin telah mencapai kemenangan dan dengan semangat yang seperti inilah, kalimah mereka menjadi tinggi. Bandingkan pula, di mana kedudukan kita dari mereka.

Firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA :

“(Mereka itu ialah): orang-orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji Allah, yang mengembara (untuk menuntut ilmu dan mengembangkan Islam), yang rukuk, yang sujud, yang menyuruh berbuat kebaikan dan yang melarang daripada kejahatan, serta yang menjaga batas-batas hukum Allah. Dan gembirakanlah orang-orang yang beriman (yang bersifat demikian).”

(QS At Taubah : 112)

Di manakah ruh kita dari kumpulan yang menjadikan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai matlamat mereka (ALLAH matlamat kita dalam tutur kata dan perbuatan kita) di mana ia diberi ganjaran sama ada ia telah membuahkan hasil dan memetik buah atau menanam benih dan hasilnya dituai oleh generasi yang seterusnya.

Benarlah sabda RASULULLAH SHALLALLAHU ‘ALAIHI WASSALLAM ketika baginda mengucapkan dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Jabir bin Abdullah Al Ansari ra yang bermaksud :

Kami bersama Nabi saw dalam peperangan Tabuk, lalu baginda bersabda :

“Sesungguhnya di Madinah ada lelaki yang sentiasa bersama kamu setiap kali kamu menyambung perjalanan dan meredah lembah tetapi mereka dihalang oleh sakit ( dalam satu riwayat – mereka berkongsi pahala dengan kamu ).”

(HR Muslim)

Junjungan besar Nabi Muhammad saw adalah pembawa risalah yang telah berbicara mengenai berita besar ini bagi menenangkan hati para sahabat tentang saudara-saudara mereka yang tidak berkesempatan keluar berjihad kerana keuzuran.

Baginda menanam kasih sayang di dalam hati mereka serta mempertautkan antara jiwa-jiwa mereka.

a. Mereka semua di lapangan perjuangan Islam seolah-olah satu jasad.

b. Mereka dikumpulkan oleh niat yang baik.

c. Mereka diikat dengan ketulusan niat menuju satu hadaf.

d. Mereka menuju ke Tabuk sebagai tentera mujahidin.

e. Mereka mendapat pahala kerana menanggung kesukaran perjalanan.

f. Mereka mendapat ganjaran ketika berpisah meninggalkan keluarga dan tanah air.

g. Mereka meneruskan perjalanan menjual nyawa mereka di jalan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan harga yang murah.

h. Mereka adalah golongan yang dihalang oleh keuzuran, sakit pada jasad dan tubuh badan, namun ketulusan iman menggerakkan mereka. Hati mereka bergelora dengan jihad serta melonjak-lonjak untuk menemui musuh.

i. Mereka dijadikan oleh RASULULLAH SHALLALLAHU ‘ALAIHI WASSALLAM sebagai rakan kongsi kepada pahala dan ganjaran lantaran ketulusan niat mereka.

Baginda gabungkan mereka kepada kumpulan mujahidin dengan ruh mereka.
Sesungguhnya ALLAH SUBHANAHU WA TAALA melihat kepada hati yang melompat kerana cintakan jihad dan terbang kepada kebaikan di mana ia berlegar bersama ketulusan di semua lapangan. Yang menjadi ukuran dalam semua keadaan ialah pada hati kerana matlamat kedua-dua mereka adalah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Adapun, apabila matlamat sudah terpesong di mana :

1. Tamadun mesti terbina.

2. Perancangan mesti berjaya.

3. Penilaian dilihat kepada natijah amal tanpa mengambil kira keadaan dan akhlak.

4. Pahala diukur setakat mana amal menatijahkan hasil.

Maka itu semua adalah jauh dari matlamat.

Ketika mana kita jadikan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai matlamat, ALLAH SUBHANAHU WA TAALA mengatakan :

“Maka barangsiapa yang melakukan amal kebaikan sebesar zarah, ia akan melihatnya dan barangsiapa yang melakukan keburukan sebesar zarah, ia akan melihatnya.”

(QS Al Zalzalah : 7-8)

Pahala bagi satu zarah amal menjadi penting apabila matlamat kita adalah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Oleh yang demikian, ketika mana kita menilai seseorang lelaki berdasarkan aktiviti mereka tanpa melihat kepada jauh dekat mereka daripada matlamat, sesungguhnya kita telah melakukan kesilapan kerana tidak memberikan mereka nilainya yang sebenar di mana kita memperkecilkan amalan mereka dan mengurangkan sukatannya. Ini menyebabkan perjalanan kita terganggu oleh kesalahfahaman yang seperti ini.

Kadang-kadang seseorang muslim berjaya melaksanakan sesuatu perancangaan, tetapi ia :

a. Gugur dalam ujian yang dahsyat.

b. Terperangkap oleh hawa nafsu dalam dirinya.

c. Dihidapi penyakit hati (ghurur) yang mengugurkan amal, meskipun halus dan ianya akan merosakkan perancangan walaupun kewaspadaan telah diambil.

Ini semua berlaku ketika mana seorang muslim menyangka bahawa ia mempunyai keistimewaan yang mengatasi orang lain dari segi :

1. Pengalaman.

2. Kecerdikan.

3. Kebijaksanaan dalam mengurus.

4. Mahir dalam seni berpolitik.

5. Selok belok strategi.

6. Perancangannya dan teknik-teknik berkonfrantasi dengan musuh.

Iapun mula :

a. Bersikap sombong terhadap kawan-kawannya.

b. Memandang kerdil terhadap mereka walaupun mereka adalah merupakan orang-orang yang terdahulu dalam dakwah.

c. Membahagikan mereka kepada dua golongan: satu golongan dianggap memiliki pandangan dan ahli musyawarah dan kedudukan mereka di barisan depan dan segolongan lagi bersikap ke belakang serta tidak berhak terlibat dalam perancangan dan pemesyuaratan.

Manusia seperti mereka yang di atas, apabila tercapai kebaikan dakwah melalui tangan mereka, mereka akan memulangkannya kepada kebolehan mereka dan kehandalan mereka serta mereka lupa dengan kurniaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, bantuan dan taufikNya.

“Dan kalaulah tidak kerana limpah kurnia ALLAH dan rahmatNya kepada kamu, nescaya tidak ada seorangpun di antara kamu menjadi bersih dari dosanya selama-lamanya; akan tetapi ALLAH membersihkan sesiapa yang dikehendakiNya.”

(QS An Nur : 21)

Logik mereka seperti logik golongan yang kagum dengan tamadun barat.

“Kalaulah aku memiliki seperti apa yang dimiliki oleh Qarun, sesungguhnya ia adalah manusia yang amat beruntung.”

(QS Al Qashash : 79)

Kemudian ia membandingkan dirinya dengan sahabat-sahabatnya lalu dia merasakan keluasan ufuk dan dirinya hebat, lalu berkata :

“Segala yang aku miliki itu adalah hasil ilmu dan kebijaksanaanku.”

(QS Al Qashash : 78)

Sesungguhnya mereka perlu memeriksa keikhlasan hati mereka dan memastikan tujuan dan matlamat kewujudan mereka.

Benarlah apa yang diucapkan oleh Sayyid Qutb ketika beliau mengatakan :

“Anggota jamaah silih berganti dijangkiti penyakit gopoh, satu demi satu mereka gugur seperti gugurnya daun kering dari pokok besar. Kadangkala musuh bergayut di dahan pokok itu dan menyangka ia akan mencabut pokok dari umbinya, sehingga tiba waktunya dahan itu patah ditangannya seperti kayu api kering yang tidak berair dan tidak ada kehidupan, namun pokok masih kekal abadi.”

Jika ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang menjadi matlamat kita, sudah tentu :

1. Tingkah laku kita akan menjadi lurus.

2. Amal kita akan menjadi sahih.

3. Ketenangan akan diturunkan oleh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA kepada kita.

4. Kemenangan yang hampir akan dikurniakan kepada kita.

5. Ia akan tunduk sujud dan meminta ampun di waktu kemenangan tiba.

Yaa ALLAH, jadikanlah Engkau sebagai matlamat kami selama-lamanya sehingga tidak ada suatu amal yang kami lakukan melainkan semata-mata sebagai pengabdian kami kepadaMu. Jauhkanlah kami dari penyelewengan matlamat dalam amal-amal kami sehingga ianya akan menjauhkan kami dari matlamat yang ingin kami cari iaitu keredaanMu dan masuknya kami ke syurgaMu yang disediakan untuk para hamba yang ikhlas pengabdiannya kepadaMu.

Rujukan :

http://www.ikram.org.my/v2/images/pdf/tarbiah/Allah%20Sebagai%20Matlamat.pdf