Daripada Saidina Al-Abbas ibn Abdul Muttalib ra, beliau berkata, bahawasanya: “Saya mendengar RASULULLAH SAW bersabda (yang bermaksud) :
“Seseorang
akan merasai kelazatan iman, jika dia meredhai bahawa ALLAH sebagai Rabbnya,
dan jika meredhai bahawa Islam ialah agamanya, dan meredhai bahawa
MUHAMMAD ialah seorang Nabi (ALLAH).”
Hadith riyawat Imam Ahmad
bin Hanbal ra dalam musnadnya, Imam Muslim ra, dan Imam Ar-Rifa’ie ra dalam
buku “Halah Ahl Haqiqah Ma’a
Allah.”
Telah berkata Imam Ahmad
Ar-Rifa’ie dalam buku beliau “Halah Ahl Haqiqah Ma’a ALLAH”: Zauq (perasaan dan
kelazatan) tersebut tumbuh dari sifat redha, (adapun redha tersebut) ialah
suatu makrifat (ilmu dan pengenalan) tentang ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Makrifat
(mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA) ialah cahaya yang diletakan oleh ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA di dalam hati seseorang yang dikasihiNya dari kalangan para
hambaNya. Tiada satupun perkara yang lebih mulia dan agung dari cahaya tersebut
(jika dibandingkan dengan nikmat-nikmat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang lain
kepada para hambaNya). Hakikat Makrifat (mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA)
ialah kehidupan hati dengan Tuhan yang Maha Menghidupkan seperti firman ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA yang bermaksud :
“Tidakkah
jika seseorang itu mati, maka kami hidupkannya…”
(Surah 6 AL AN'AAM : ayat 122)
Imam Ar-Rifa’ie seterusnya
berkata lagi :
“Sesiapa yang telah mati
nafsunya, maka dunianya akan menjauhinya, dan sesiapa yang mati hatinya, maka
ALLAH SUBHANAHU WA TAALA akan jauh darinya.”
Sheikh Ar-Rifa’ie berkata
juga:
“Sesiapa yang melihat
kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA (menghalakan pandangan mata hatinya menghadap
ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), tidak akan melihat kepada dunia, dan tidak pula
melihat kepada akhirat. Mentari hati seseorang Arif (orang yang telahpun
mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), lebih bercahaya dari mentari di siang hari…”
Alfaqir yang hina, menambah
dengan bantuanNya :
Maksud dari perkataan
As-Sheikh, bahawa,
“Sesiapa yang melihat
kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. ialah seseorang itu mula menghalakan seluruh
tujuan hidupnya, seluruh tujuan amal perbuatannya, kepada ALLAH SUBHANAHU WA
TAALA. Setiap perkara yang dilakukannya, setiap masa yang digunakannya dari
usianya, dan seluruh gerak diamnya, hanya kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, di
bawah payungan rahmat ALLAH SWT, di dalam konsep kehambaan yang mutlak kepada
ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.”
Ini difahami oleh kaum sufi
dengan istilah “At-Tawajjuh”. Hal ini merupakan intipati dari makna firman ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA yang bermaksud :
“Katakanlah
bahawasanya: solatku, ibadahku, kehidupanku dan kematianku hanyalah kerana ALLAH.”
Antara hadith yang turut
menjelaskan tentang perkara ini ialah hadith Jibril as, dalam perbahasan ihsan,
di mana RASULULLAH SAW menjelaskan bahawa: “Ihsan ialah, kamu menyembah ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA sepertimana kamu melihatNya. Kalaulah kamu tidak melihatNya
sekalipun, sesungguhnya Dia melihat kamu.”
Ramai di kalangan para
ulama sufi yang membincangkan hadith ini dari sudut batinnya, di dalam
buku-buku mereka dengan perbahasan-perbahasan zauqiyah, namun cukuplah di sini,
kita kutip salah satu kefahaman ringkas dan mudah dari hadith ini iaitu,
berkenaan dengan musyahadah dan muroqobah.
Musyahadah (penyaksian) ialah suatu
keadaan hudur Al-Qalb fi Hadratillah atau kehadiran hati yang sentiasa melihat
bahawasanya ALLAH SUBHANAHU WA TAALA melihatnya. Kehadiran hati tersebut
merupakan lawan bagi kelalaian.
Muroqobah (pengawasan) merupakan peringkat
di bawah peringkat musyahadah, dan ianya merupakan peringkat asas sebelum
sampai kepada peringkat musyahadah. Muroqobah bererti, pengawasan diri dan
sentiasa menanamkan dan mengingatkan diri kita, bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA
sentiasa melihat dan memerhatikan setiap gerak geri kita.
Demikianlah sedikit
sebanyak tentang hadith tersebut.
Seterusnya, apabila kita
sudah mengakui bahawasanya, seluruh amalan dan kehidupan kita serta kematian
kita adalah kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, bererti kita juga telah mengakui
bahawa, apa yang sebenarnya dicari oleh kita di dalam kehidupan kita ialah
redha daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang mana, kepadaNyalah kita
mempersembahkan dan memperbentangkan amalan kita kepadaNya.
Apabila kita dapati bahawa,
makna dan tujuan kita hidup di dunia ini tidak lebih daripada untuk “hidup dan
mati kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA”, maka tergamakkah kita mempersembahkan
dan memperbentangkan amalan-amalan kita kepada selain daripadaNya?
Sudah pasti, apabila makna
“hidup dan matiku kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA”, sudah terealisasi dan
tersemat erat di dalam jiwa seseorang, sudah tentu dia tidak lagi mengadapkan
tujuan kehidupannya untuk mencapai selain dari redha dan rahmat daripada ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA.
Makna “kehidupan dan
kematianku kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” juga membawa pelbagai maksud
tauhid yang lain seperti “kehidupan dan kematianku untuk ALLAH SUBHANAHU WA
TAALA.”
“Kehidupan dan kematianku
dengan kehendak ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” dan “kehidupan dan kematianku daripada
ALLAH SUBHANAHU WA TAALA”.
Pernyataan “kehidupan dan
kematianku daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” merupakan pintu untuk mencapai
kefahaman-kefahaman yang lain.
Apabila seseorang melihat
dalam dirinya sendiri, dia pasti merenung, dari manakah datangnya diriku ini?
Kalau dari ibu dan bapa, bererti mereka berkuasa dalam menjadikanku. Tetapi,
mereka juga akhirnya mati seperti ibubapa mereka (datuk nenekku), menunjukkan
bahawa, mereka juga tidak berkuasa terhadap diri mereka sendiri, bagaimana
mungkin pula berkuasa terhadap diriku ini? Akhirnya, pemikirannya yang waras
akan serta-merta menunjukkan kepada natijah iaitu, di sana, adanya satu Tuhan
yang berkuasa ke atas segala sesuatu, dan dari Dialah kita wujud.
Apabila sudah memahami
bahawasanya: “kehidupan dan kematianku dari Dia yang Maha Berkuasa” tersebut,
kita juga seterusnya bermuhasabah diri di hadapan ajaran-ajaran agama Islam
untuk meningkatkan kefahaman kita tentang diri kita ini.
Apabila kita selami makna
dari roh ajaran Islam itu sendiri, kita fahami bahawa, tujuan hidup dan mati
kita adalah untuk mengabdikan diri kepadaNya berdasarkan firman ALLAH SUBHANAHU
WA TAALA yang bermaksud :
“Tidak
aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah (kepadaKu).”
Dari kefahaman ini, kita
seolah-olah dilintasi oleh hembusan syaitan yang mempersoalkan bahawa: “Mengapa
kita perlu beribadah kepadaNya, sedangkan kita diberi kebebasan untuk memilih
apa yang kita suka?” Jadi, nafsu turut meronta-ronta untuk tidak tunduk kepada
perintah Samawi tersebut, seraya berkata: “Kalau anda ikut agama, untuk
beribadah kepadaNya, tentu anda akan keletihan. Pilihlah hala tuju yang
menyenangkan anda, dengan tidak patuh kepadaNya.”
Dalam menangkis pelbagai
hasutan syaitan dan tipu daya nafsu, anda sudah tentu terfikir tentang suatu
hakikat yang lebih besar dari pelbagai tipu daya tersebut. Ia turut tersemat di
dalam kata-kata Sheikhuna (guru kami) Sheikh Yusuf Al-Hasani:
“Sesiapa yang keluar ke
dunia (lahir ke dunia) bukan kerana pilihan dirinya sendiri, pasti akan keluar
dari dunia bukan kerana pilihannya sendiri juga. Oleh yang demikian, di mana
pula letaknya kebebasan kehendak kita di antara kedua-duanya (antara kamu hidup
bukan kerana pilihanmu dan kamu mati bukan kerana pilihanmu).”
Pernyataan Sidi Yusuf
Al-Hasani cuba menjelaskan bahawa :
Kita lahir ke dunia bukan
kerana kita yang memilih untuk hidup di dunia ini.
Kita juga akan mati bukan
kerana kita yang memilih untuk meninggalkan dunia ini.
Ajal dan usia sememangnya
di tangan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Berapa ramai orang yang berkahwin (sebab
untuk mendapatkan anak), tetapi tidak mempunyai anak. Berapa ramai yang cuba
membunuh diri (sebab untuk menghilangkan nyawa), tetapi tidak berjaya untuk
mati.
Ini menunjukkan bahawa,
kita sebenarnya (bahkan seluruh kewujudan), sebenarnya bergerak di bawah
kehendak, izin dan kekuasaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Oleh yang demikian,
walaupun kita diberi kebebasan majazi untuk memilih, ianya tidak terlepas dari
kekuasaan dan kehendak ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, kerana kita sudah tentu tidak
mampu membuat sebarang pemilihan melainkan dengan izin ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.
Dari izin ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tersebut, yang merupakan dari
kehendakNyalah, kita dapat membuat pemilihan, bahkan kita sendiri dapat
saksikan bahawa, bukan semua yang kita mahukan, kita akan mendapatinya.
Realiti ini menunjukkan
bahawa, kita yang diberi peluang untuk memilih dengan izin ALLAH SUBHANAHU WA
TAALA. ini, tidak akan memilih melainkan untuk taat kepadaNya, dengan keinginan
kita sendiri. ALLAH SUBHANAHU WA TAALA boleh memaksa seluruh manusia taat dan
patuh kepadaNya, dengan kehendak dan kekuasaanNya, tetapi dengan ilmu dan Lutf
(kelembutan) ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, yang menyembunyikan hikmah-hikmah di
sebalik perbuatanNya, Dia membiarkan seluruh manusia dengan kebebasan memilih,
yang merupakan pemberian dariNya, untuk menguji yang manakah di antara mereka
yang akan mentaatiNya dengan kerelaan dan yang mana akan mengkufuri nikmat
“kebebasan memilih” tersebut dengan kerelaannya juga.
Oleh yang demikian, ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA menjanjikan nikmat syurga kepada para hambaNya yang taat,
untuk menzahirkan kasih-sayangNya kepada para hambaNya dan untuk menyembunyikan
cintaNya kepada para hambaNya, dari musuh-musuh para kekasihNya.
Demikian juga, ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA menjanjikan siksaan neraka kepada mereka yang ingkar dalam
mentaatiNya, untuk menzahirkan kebesaran dan keagunganNya serta memberi
peringatan kepada manusia sebelum mereka mati, supaya kembali kepadaNya dengan
ketaatan, selagi ada hayat.
Dari sinilah, jika kita
memahami bahawa, hidup dan mati kitapun daripadaNya, mengapa tidak kita jadikan
seluruh hidup dan mati kita untukNya dan beramal di dalam kehidupan kita
semata-mata keranaNya. Pilihan untuk beramal keranaNya dan metaatiNya keranaNya
semata-mata merupakan sebaik-baik pilihan, kerana dengan memilih sebaliknya
(iaitu untuk menderhakai ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), ia sebenarnya mengundang
kepada kebencian ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan tidak membawa sebarang kebaikan
bagi kita.
Apabila seseorang sudah
menghayati bahawa, dirinya hidup dengan izin dan kuasa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA,
dia akan menghayati bahawa, dia juga perlu menjadikan seluruh hidupnya untuk ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA, kerana itulah tujuan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menciptakan
dirinya.
Sheikhuna (guru kami) Sidi
Yusuf Al-Hasani menegaskan makna ini dengan katanya :
“Tauhid ialah, kamu jadikan
diri kamu hanya untuk Dia yang Maha Esa semata-mata.”
Dari sinilah, apabila kamu
melakukan sesuatu, kerana diri kamu untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, maka kamu
tidak akan melakukan sesuatu melainkan keranaNya, kerana kamu ialah,
semata-mata hanya untukNya.
Apabila ia menyerap ke
dalam hati seseorang, maka, di sinilah timbulnya ikhlas, di mana, apabila dia
melakukan kebaikan, beribadah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, menolong sesama
manusia, dan sebagainya, dia tidak akan melakukannya melainkan kerana ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA.
Apabila nilai-nilai
kehambaan ini kembang mekar di dalam diri seseorang hamba, maka keharuman
“redhanya kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai Tuhannya.” akan menyelubungi
seluruh kehidupannya. Pada ketika itulah, keredhaannya kepada ALLAH SUBHANAHU
WA TAALA sebagai Tuhannya akan berkembang sehingga dia redha dengan seluruh apa
yang diredhai oleh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan meredhai seluruh ketetapan
hukum dan ketentuan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Lahirlah dari perasaan tersebut,
keredhaannya kepada Islam sebagai agamanya, dan RASULULLAH SAW sebagai rasul
dan kekasih ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.
Dari sinilah timbulnya
benih-benih makrifat yang dimaksudkan di dalam hadith tersebut sebagai
“kelazatan iman.” Bukankah kelazatan tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa
perkataan? Bukankah sesuatu kelazatan itu tidak dapat diketahui dan difahami
melainkan orang yang pernah merasakannya sahaja. Anda tidak akan tahu kelazatan
sesuatu makanan melainkan anda sendiri pernah merasakannya. Ketahuilah
bahawasanya, kefahaman kita terhadap hakikat sesuatu merupakan makanan rohani
kita, dan sebaik-baik makanan rohani ialah, kefahaman kita terhadap ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA yang seterusnya membawa kepada makrifatullah (mengenal ALLAH
SUBHANAHU WA TAALA).
Begitulah seperti kata-kata
Sheikhuna Sisi Yusuf Al-Hasani :
“Rezeki rohani ialah rezeki
yang paling istimewa. Ketahuilah bahawasanya, rezeki rohani ialah kefahaman
kita mengenai ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.”
Oleh yang demikian, tiada
suatu nikmatpun yang diberikan oleh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA kepada seseorang
hambaNya, melebihi kenikmatan takkala mengenali diriNya. Ini kerana,
makrifatullah (mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA) ialah nikmat yang paling
tinggi nilainya bagi seseorang hamba, kerana ia merupakan roh sesuatu kehambaan
seseorang kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.
Diriwayatkan bahawasanya,
Yahya bin Mu’az r.a. (m 258H) pernah berkata:
“Makrifat ialah kehampiran
hati dengan yang Maha Dekat (ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), kewaspadaan roh di sisi
Kekasihnya (ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), dan menyendirikan hatinya dari selain
ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan menjadikan ia hanya untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA
yang Maha Pemerintah lagi Maha Menjawab segala permintaan.”
Dari makna inilah, kita
dapati bahawa, seseorang yang sudah mengenali ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, sudah
mengenali kehinaan diri di hadapan keagunganNya, dan sudah mengenali kehinaan
dunia di sisi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, sudah tentu tidak lagi memalingkan
dirinya kepada dunia yang lebih hina dari dirinya, dan sebaliknya memalingkan
seluruh tujuan kehidupannya untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.
Maka, pada ketika itu,
dunia sedikitpun tidak mampu lagi untuk menggodanya, dengan perhiasan-perhiasan
dan kecantikannya, kerana di matanya (hamba tersebut), hanya ada ALLAH SUBHANAHU
WA TAALA, yang Maha Agung lagi Maha Cantik.
Jadi, sesiapa yang jujur
dalam mengharapkan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, sudah pasti tidak akan memalingkan
dirinya dengan mengadap dan mengemis di hadapan dunia yang fana’ ini, seperi
kata Imam Ja’far bin As-Sodiq r.a. (m 148H).
Imam Al-Rifa’ie ra berkata :
Makrifah itu seperti pohon
yang mempunyai tiga ranting utama.
Ranting Pertama: Tauhid
Ranting Kedua: Tajrid
Ranting Ketiga: Tafrid
Tauhid ialah pengakuan kita
bahawa tiada Tuhan melainkan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Ia merupakan langkah
melenyapkan seteru ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dari diri kita.
Tajrid pula ialah berkaitan
dengan keikhlasan kita kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, dengan memotong segala
asbab. Dalam erti kata yang lain, tidak memandang dan bergantung kepada asbab
(sebab-sebab) tetapi bergantung harap kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA
semata-mata.
Adapun Tafrid ialah
memutuskan seluruh keterpautan hati secara keseluruhannya dan hanya melihat dan
berpaut kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA pada setiap keadaan. Ia merupakan suatu
yang amat tinggi. Tafrid juga bermakna, berhubungan dengan ALLAH SUBHANAHU WA
TAALA tanpa sebuah perjalanan, tanpa sesuatupun hatta tanpa selain dariNya. Ini
lebih menjurus kepada perbahasan Al-Fana’ dan Al-Baqo’ dalam istilah kaum sufi.
Imam Ar-Rifa’ie seterusnya
menjelaskan bahawa :
“Jalan untuk mencapainya
(makrifat) ada lima iaitu :
Pertama : Takut kepada
ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dalam keadaan sendirian ataupun di khalayak awam.
Kedua : Ketaatan mutlak
dalam kehambaan (kepatuhan dengan melaksanakan syariat ALLAH SUBHANAHU WA
TAALA)
Ketiga : Memutuskan sebarang keterpautan hati melainkan
hanya berpaut kepadaNya dan menghadapNya secara keseluruhan.
Keempat : Ikhlas dalam perkataan, perbuatan dan niat.
Kelima : Berwaspada dan berjaga dalam setiap lintasan
dan setiap pergerakan.
Kesimpulan dari
perbincangan berkisar tentang hadith yang mulia tersebut, sesungguhnya
makrifatullah itu merupakan suatu kalazatan yang dirasai oleh hati seseorang
hamba ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Kelazatan tersebut sebenarnya merupakan natijah
dari kejujuran nilai-nilai kehambaan seseorang kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA
dalam menunaikan perintah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan redha terhadap segala
apa yang datang dari ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.
Semoga ALLAH SUBHANAHU WA
TAALA menganugerahkan kepada kita sifat redha tersebut supaya dengannya, kita
terbang menuju redhaNya di laman kemurahan dan rahmatNya.
Aamiin…
Alhamdulillah. Penulisan yg sgt baik.
BalasPadam