S 71 : DOA MINTA KAYA DAN LEPAS DARI HUTANG

Beberapa doa berikut boleh diamalkan dan sangat manfaat, berisi permintaan kaya dan lepas dari hutang. Namun tentu saja kaya yang penuh berkah, bukan sekedar perbanyak harta. Apalagi hakikat kaya adalah diri yang selalu merasa cukup.

[1] Doa Meminta Panjang Umur dan Banyak Harta

اللَّهُمَّ أكْثِرْ مَالِي، وَوَلَدِي، وَبَارِكْ لِي فِيمَا أعْطَيْتَنِي وَأطِلْ حَيَاتِي عَلَى طَاعَتِكَ، وَأحْسِنْ عَمَلِي وَاغْفِرْ لِي

Allahumma ak-tsir maalii wa waladii, wa baarik lii fiimaa a’thoitanii wa athil hayaatii ‘ala tho’atik wa ahsin ‘amalii wagh-fir lii

“Yaa Allah, perbanyaklah harta dan anakku serta berkahilah kurnia yang Engkau beri. Panjangkanlah umurku dalam ketaatan padaMu dan baguskanlah amalku serta ampunilah dosa-dosaku.”

(HR. Bukhari no. 6334 dan Muslim no. 2480)

[2] Doa Memohon Kemudahan

اللَّهُمَّ لاَ سَهْلَ إِلاَّ مَا جَعَلْتَهُ سَهْلاً وَأَنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إِذَا شِئْتَ سَهْلاً

Allahumma laa sahla illa maa ja’altahu sahlaa, wa anta taj’alul hazna idza syi’ta sahlaa

“Yaa Allah, tidak ada kemudahan kecuali yang Engkau buat mudah. Dan Engkau menjadikan kesedihan (kesulitan), jika Engkau kehendaki pasti akan menjadi mudah.”

(HR. Ibnu Hibban dalam Shahihnya 3: 255)

[3] Doa Agar Terlepas dari Sulitnya hutang

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ

Allahumma inni a’udzu bika minal ma’tsami wal maghrom

“Yaa Allah, aku berlindung kepadaMu dari berbuat dosa dan sulitnya hutang.”

(HR. Bukhari no. 2397 dan Muslim no. 5)

[4] Doa Agar Lepas dari hutang Sepenuh Gunung

اللَّهُمَّ اكْفِنِى بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنِى بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ

Allahumak-finii bi halaalika ‘an haroomik, wa agh-niniy bi fadhlika ‘amman siwaak

“Yaa Allah cukupkanlah aku dengan yang halal dan jauhkanlah aku dari yang haram dan cukupkanlah aku dengan kurniaanMu dari bergantung pada selainMu.”

(HR. Tirmidzi no. 3563, hasan kata Syaikh Al Albani)

[5] Doa Dipermudah Urusan Dunia dan Akhirat

اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لِى دِينِىَ الَّذِى هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِى وَأَصْلِحْ لِى دُنْيَاىَ الَّتِى فِيهَا مَعَاشِى وَأَصْلِحْ لِى آخِرَتِى الَّتِى فِيهَا مَعَادِى وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لِى فِى كُلِّ خَيْرٍ وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لِى مِنْ كُلِّ شَرٍّ

Alloohumma ashlih lii diiniilladzii huwa ‘ishmatu amrii, wa ashlih lii dun-yaayallatii fiihaa ma’aasyii, wa ash-lih lii aakhirotiillatii fiihaa ma’aadii, waj’alil hayaata ziyaadatan lii fii kulli khoirin, waj’alil mauta roohatan lii min kulli syarrin

“Yaa Allah, perbaikilah bagiku agamaku sebagai benteng urusanku; perbaikilah bagiku duniaku yang menjadi tempat kehidupanku; perbaikilah bagiku akhiratku yang menjadi tempat kembaliku! Jadikanlah -ya Allah- kehidupan ini mempunyai nilai tambah bagiku dalam segala kebaikan dan jadikanlah kematianku sebagai kebebasanku dari segala kejahatan.”

(HR. Muslim no. 2720)

Yuk amalkan, sebarkan, istiqomahkan!

S 70 : TIGA PULUH TANDA-TANDA HATI KITA KOTOR

1. Gelisah walaupun tiada masalah.

2. Selalu berbangga dengan diri sendiri.
3. Angkuh serta sombong dengan pandang hina terhadap orang lain.
4. Tidak amanah dan mungkir janji.
5. Selalu mengintai keaiban orang dan sebarkannya.
6. Suka mengumpat dan membuka aib orang lain.
7. Gembira melihat orang lain susah dan rendah daripada dirinya.
8. Lidah yang tajam atau tidak menjaga hati orang.
9. Suka menyakiti hati orang dengan sindiran.
10. Berlagak alim semata-mata untuk dipuji orang.
11. Menyampaikan ilmu dengan riak.
12. Menganggap diri lebih hebat daripada orang lain.
13. Berpakaian elok untuk dipuji serta menunjuk-nunjuk.
14. Derhaka kepada kedua-dua ibubapa.
15. Talam dua muka (manis di depan tapi jahat di belakang).
16. Suka menjatuhkan dan memijak orang dengan kuasa yang ada.
17. Solat yang tidak khusyuk.
18. Kagum terhadap diri sendiri. Merasa diri bagus serta cerdik.
19. Selalu mengeluh serta tidak reda dengan suratan takdir.
20. Cinta kepada duniawi dan materialistik.
21. Mudah bersangka buruk terhadap orang.
22. Membesar-besarkan hal yang remeh-temeh.
23. Suka bergosip dan menabur fitnah.
24. Menggunakan agama dan berdengki atas perkara duniawi.
25. Cinta dunia melebihi cintanya pada akhirat. Membesarkan dunia serta berangan-angan untuk dunia.
26. Pendendam.
27. Penting diri dalam semua hal.
28. Berpura-pura dan suka membodek.
29. Tamak haloba serta bakhil serta sangat berkira dengan orang lain.
30. Nafsu serta kehendak syahwat yang tidak terbendung.

Kesemua sifat di atas adalah sifat Mazmumah (terkeji). Mari kita bersama-sama bermuhasabah diri samada hati kita ini masih terhijab kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan sifat-sifat buruk di atas atau tidak, jika masih maka hendaklah kita bersama-sama membersihkannya dengan mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, banyak mengingati ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, berdamping dengan guru pembimbing dan sentiasa bersangka baik kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan makhlukNya.

S 69 : TAHLILAN

Muktamar NU ke-1 di Surabaya tanggal 13 Rabiuts Tsani 1345 H/21 Oktober 1926

Mencantumkan pendapat Ibnu Hajar al-Haitami dan menyatakan bahawa selamatan kematian adalah bidaah yang hina namun tidak sampai diharamkan dan merujuk juga kepada Kitab Ianatut Thalibin. Namun Nahdliyin generasi berikutnya menganggap pentingnya tahlilan tersebut sejajar (bahkan melebihi) rukun Islam/Ahli Sunnah wal Jama’ah. Sekalipun seseorang telah melakukan kewajipan-kewajipan agama, namun tidak melakukan tahlilan, akan dianggap tercela sekali, bukan termasuk golongan Ahli Sunnah wal Jama’ah.

Di zaman akhir yang ini di mana keadaan pengikut sunnah seperti orang ‘aneh’ asing di negeri sendiri, begitu banyaknya orang Islam yang meninggalkan kewajipan agama tanpa rasa malu, seperti meninggalkan Solat Jumaat, puasa Ramadhan,dll. Sebaliknya masyarakat begitu antusias melaksanakan tahlilan ini, hanya segelintir orang yang berani meninggalkannya. Bahkan non-muslim pun akan merasa kikuk bila tak melaksanakannya. Padahal para ulama terdahulu sentiasa mengingat dalil-dalil yang menganggap buruk walimah (selamatan) dalam suasana musibah tersebut.

S 68 : RAJIN MENJAGA SOLAT SUNNAH QOBLIYAH SUBUH

Dalil yang menunjukkan bahawa solat sunnah qobliyah Subuh atau solat Sunnah Fajar dilakukan dengan rakaat yang ringan, adalah hadits daripada Nafi’, daripada Ibnu Umar yang berkata bahawa Ummul Mukminin Hafshah pernah mengabarkan,

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ إِذَا سَكَتَ الْمُؤَذِّنُ مِنَ الأَذَانِ لِصَلاَةِ الصُّبْحِ وَبَدَا الصُّبْحُ رَكَعَ رَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ تُقَامَ الصَّلاَةُ

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dahulu diam antara azannya muadzin hingga solat Subuh. Sebelum solat Subuh dimulai, beliau dahului dengan dua rakaat ringan.”

(HR. Bukhari No. 618 dan Muslim No. 723)

Dan solat sunnah Fajar inilah yang paling Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam jaga, dikatakan oleh ‘Aisyah,

أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- لَمْ يَكُنْ عَلَى شَىْءٍ مِنَ النَّوَافِلِ أَشَدَّ مُعَاهَدَةً مِنْهُ عَلَى رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الصُّبْحِ

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidaklah menjaga solat sunnah yang lebih daripada menjaga solat sunnah dua rakaat sebelum Subuh.”

(HR. Muslim No. 724)

Dalil anjuran bacaan ketika solat sunnah qobliyah subuh

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَرَأَ فِى رَكْعَتَىِ الْفَجْرِ (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ) وَ (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ)

“Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca ketika solat sunnah qobliyah Subuh surah al-Kafirun dan surah al-Ikhlas.”

(HR. Muslim No. 726)

Keutamaannya : Lebih baik dari dunia dan isinya

Adapun dalil yang menunjukkan keutamaan solat sunnah qobliyah subuh adalah hadits daripada ‘Aisyah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

رَكْعَتَا الْفَجْرِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا

Dua rakaat Fajar (solat sunnah qobliyah Subuh) lebih baik daripada dunia dan isinya.”

(HR. Muslim No. 725)

Jika keutamaan solat sunnah Fajar saja demikian adanya, bagaimana lagi dengan keutamaan solat Subuh itu sendiri?

SUBHANALLAH....

Semoga kita termasuk orang yang rajin mengamalkan sunnah-sunnah Rasulullah, Aamiin....

S 67 : JIHAD DALAM PERSPEKTIF HUKUM ISLAM

Ustaz Abu Asma Kholid Syamhudi

Jihad merupakan amal kebaikan yang disyariatkan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Ia menjadi sebab kukuh dan mulianya umat Islam. Sebaliknya, jika kaum Muslimin meninggalkan jihad di jalan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, maka mereka akan mendapatkan kehinaan.

Dijelaskan dalam hadits yang shahih : [1]

عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِينَةِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ وَرَضِيتُمْ بِالزَّرْعِ وَتَرَكْتُمْ الْجِهَادَ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ ذُلًّا لَا يَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوا إِلَى دِينِكُمْ

Daripada Ibnu Umar, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

“Apabila kalian telah berjual-beli ‘inah, mengambil ekor sapi dan reda dengan pertanian serta meninggalkan jihad, maka Allah akan menimpakan kalian kerendahan (kehinaan). Allah tidak mencabutnya dari kalian sampai kalian kembali kepada agama kalian.”

[HR Abu Daud]

Ibnu Taimiyah menyatakan : 

“Tidak diragukan lagi, jihad dan melawan orang yang menyelisihi para rasul, dan mengarahkan pedang syariat kepada mereka, serta melaksanakan kewajipan-kewajipan disebabkan pernyataan mereka, untuk menolong para nabi dan rasul dan untuk menjadi pelajaran berharga bagi yang mengambilnya, sehingga orang-orang yang menyimpang menjadi jera; yang demikian ini termasuk amalan paling utama yang Allah perintahkan kepada kita sebagai wujud ibadah mendekatkan diri kepadaNya”[2]

Namun, amal kebaikan ini harus memenuhi syarat ikhlas dan sesuai dengan syariat Islam.

Kerana keduanya merupakan syarat diterimanya suatu amalan.

Di samping itu juga, jihad bukanlah perkara mudah bagi jiwa.

Sangat erat kaitannya dengan pertumpahan darah, jiwa dan harta, yang menjadi perkara agung dalam Islam, sebagaimana disampaikan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya:

فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَ أَعْرَاضَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ عَلَيْكُمْ حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي شَهْرِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا إِلَى يَوْمِ تَلْقَوْنَ رَبَّكُمْ أَلَا هَلْ بَلَّغْتُ قَالُوا نَعَمْ قَالَ اللَّهُمَّ اشْهَدْ فَلْيُبَلِّغْ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى مِنْ سَامِعٍ فَلَا تَرْجِعُوا بَعْدِي كُفَّارًا يَضْرِبُ بَعْضُكُمْ رِقَابَ بَعْضٍ

“Sesungguhnya, darah, kehormatan dan harta kalian, diharamkan atas kalian (saling menzalimi), seperti kesucian hari ini, pada bulan ini dan di negeri kalian ini, sampai kalian menjumpai Rabb kalian. Ketahuilah, apakah aku telah menyampaikan?” Mereka menjawab: “Ya.”

Maka beliaupun berkata: “Yaa Allah, persaksikanlah. Maka, hendaklah orang yang hadir menyampaikan kepada yang tidak hadir, kerana terkadang yang disampaikan lebih mengerti dari yang mendengar langsung. Janganlah kalian kembali kufur sepeninggalanku, sebahagian kalian saling membunuh sebahagian lainnya.”

[Muttafaqun ‘alaihi].[3]

Demikian agungnya perkara jihad ini, sehingga menuntut setiap Muslim untuk ikut berperanan dalam menggapai cinta dan keredaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Tentu saja, hal ini menuntut pelakunya untuk komitmen dengan ketentuan dan batasan syari’at, sesuai dengan hukum al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW, tanpa meninggalkan satu ketentuan pun, agar selamat dari sikap ekstrim, dan jihadnya menjadi jihad syar’i di atas jalan yang lurus, dan mendapatkan pahala yang besar di akhirat nanti.

Hal itu, disebabkan ia berjalan di atas cahaya Ilahi, petunjuk dan ilmu dari al Quran dan Sunnah NabiNya.[4]

Oleh kerana itu, menjadi kewajipan bagi setiap Muslim, agar belajar mengenai konsep Islam tentang jihad secara benar, dan bertanya kepada para ulama pewaris Nabi tentang hal-hal yang belum ia ketahui. Terlebih lagi dalam permasalahan yang sangat penting ini.

Jenis dan tingkatan jihad

Kata jihad, memiliki pengertian yang luas. Jihad dalam erti memerangi orang kafir, hanya merupakan salah satu dari bentuk dan jenis jihad, kerana pengertian jihad lebih umum dan lebih luas dari hal tersebut. Imam Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan jenis jihad ditinjau dari objeknya, memiliki empat martabat, iaitu: 

Jihad memerangi nafsu, 

Jihad memerangi syaitan, 

Jihad memerangi orang kafir dan

Jihad memerangi orang munafik [5].

Dalam keterangan selanjutnya, Imam Ibnul Qayyim menambah dengan jihad melawan pelaku kezaliman, bidaah dan kemungkaran.[6]

Kemudian beliau rahimahullah menjelaskan tigabelas martabat bagi jenis jihad di atas dengan menyatakan, bahawa jihad memerangi nafsu memiliki empat tingkat.

Pertama:

Jihad memeranginya untuk belajar petunjuk Ilahi dan agama yang lurus, yang menjadi sumber keberuntungan dan kebahagian dalam kehidupan dunia dan akhiratnya. Barangsiapa yang kehilangan ilmu petunjuk ini, ia akan sengsara di dunia dan akhirat.

Kedua:
Jihad memeranginya untuk mengamalkannya setelah mengetahuinya. Kalau tidak demikian, sekedar hanya mengilmuinya tanpa amal. Walaupun tidak merosakannya, namun tidak bermanfaat.

Ketiga:
Jihad memeranginya untuk berdakwah dan mengajarkan ilmu tersebut kepada yang tidak mengetahuinya. Kalau tidak demikian, ia termasuk orang yang menyembunyikan petunjuk dan penjelasan yang telah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA turunkan. Dan ilmunya tersebut tidak bermanfaat, tidak menyelamatkannya dari azab ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Keempat:
Jihad memeranginya untuk tabah menghadapi kesulitan dakwah, gangguan orang dan sabar menanggungnya kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Apabila telah sempurna empat martabat ini, maka ia termasuk Rabbaniyun. Para salaf telah sepakat menyatakan, seorang ‘alim (ulama) tidak berhak disebut Rabbani sampai ia mengenal kebenaran, mengamalkan dan mengajarkannya. Sehingga hanya orang yang berilmu, beramal dan mengajarkannya sajalah yang dipanggil sebagai orang besar di alam langit.

Adapun jihad memerangi syaitan memiliki dua martabat.

Pertama:
Memeranginya untuk menolak syubahat dan keraguan yang merosakan keimanan, yang diarahkan syaitan kepada hamba.

Kedua:
Memeranginya untuk menolak keingininan buruk dan syahwat, yang dilemparkan syaitan kepada hamba.

Jihad yang pertama dilakukan dengan yakin, dan jihad yang kedua dengan kesabaran.

Allah berfirman:

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِئَايَاتِنَا يُوقِنُونَ

“Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami.”

(as Sajdah : 24)

ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menjelaskan, bahawa kepemimpinan agama hanyalah didapatkan dengan kesabaran dan yakin.

Dengan kesabaran, ia menolak syahwat dan keinginan rosak.

Dan dengan yakin, ia menolak keraguan dan syubahat.

Sedangkan jihad memerangi orang kafir dan munafiqin, memiliki empat martabat, iaitu:

dengan hati, 

lisan,
harta dan 

jiwa.

Jihad memerangi orang kafir, lebih khusus dengan tangan. Dan jihad memerangi orang munafik, lebih khusus dengan lisan. Sedangkan jihad memerangi pelaku kezaliman, bidaah dan kemungkaran, memiliki tiga martabat.

Pertama, dengan tangan bila mampu. 

Apabila tidak mampu, maka dengan lisan. 

Bila tidak mampu juga, maka dengan hati.

Inilah tiga belas martabat jihad. Barangsiapa yang meninggal dan belum berperang, dan tidak pernah membisikan jiwanya untuk berperang, maka ia meninggal di atas satu cabang kemunafikan.[7]

Daripada penjelasan Imam Ibnul Qayyim di atas dapat diambil beberapa pelajaran.

Pertama:
Banyak kaum Muslimin memahami jihad hanya sekedar jihad memerangi orang kafir saja. Demikian ini adalah pemahaman parsial.

Kedua:
Sudah seharusnya seorang muslim memulai jihad fi sabilillah dengan jihad nafsi, dengan taat kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, memerangi jiwa dengan cara menuntut ilmu dan memahami agama (din) Islam, memahami al Quran dan Sunnah sesuai dengan pemahaman para salafush shalih. Kemudian mengamalkan seluruh ilmu yang dimilikinya. Kerana maksud dari ilmu adalah diamalkan.

Setelah itu, memerangi jiwa dengan berdakwah mengajak manusia kepada ilmu dan amal, lalu bersabar dari semua gangguan dan rintangan ketika belajar, beramal dan berdakwah. Inilah jihad memerangi nafsu, yang merupakan jihad terbesar dan didahulukan dari selainnya. Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan juga, jihad memerangi musuh Allah yang diluar (jiwa) adalah cabang dari jihad memerangi jiwa, sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

وَالْمُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ فِي طَاعَةِ اللَّهِ وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللهُ عَنْهُ

“Mujahid adalah, orang yang berjihad memerangi jiwanya dalam ketaatan Allah. Dan muhajir adalah, orang yang berhijrah dari larangan Allah.”[8]

Maka jihad memerangi jiwa lebih didahulukan dari jihad memerangi musuh-musuh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang di luar (jiwa) dan menjadi induknya kerana orang yang belum berjihad (memerangi) jiwanya terlebih dahulu untuk melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan, serta belum memeranginya di jalan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, maka ia tidak dapat memerangi musuh yang di luar (itu).

Bagaimana ia mampu berjihad memerangi musuhnya, padahal musuh yang berada di sampingnya berkuasa dan menjajahnya, serta belum ia berjihad dan memeranginya. Bahkan tidak mungkin ia dapat berangkat memerangi musuhnya, sebelum ia berjihad memerangi jiwanya untuk berangkat berjihad.[9]

Jihad memerangi nafsu hukumnya wajib atau fardhu ‘ain, tidak boleh diwakilkan kepada orang lain kerana jihad ini berhubungan dengan peribadi setiap orang.[10]

Ketiga:
Para ulama menjelaskan, syaitan menggoda manusia melalui dua pintu, iaitu syahwat dan syubahat. Apabila seorang manusia lemah iman, dan sedikit ketaatannya kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, maka syaitan akan mendatanginya melalui pintu syahwat. Dan jika syaitan mendapati manusia sangat komitmen dengan agamanya dan kuat imannya, maka ia mendatanginya melalui pintu syubahat, keraguan dan menjerumuskannya kepada perbuatan bidaah.[11]

Jihad melawan syaitan ini hukumnya fardhu ‘ain, juga disebabkan berhubungan langsung dengan setiap peribadi manusia, sebagaimana firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA:

إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا

“Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu).”

[Faathir : 6]

Keempat. :
Jihad melawan orang kafir dan munafiqin dilakukan dengan hati, lisan, harta dan jiwa, sebagaimana disabdakan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits Anas bin Malik :

جَاهِدُوا الْمُشْرِكِينَ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَأَلْسِنَتِكُمْ

“Perangilah kaum musyrikin dengan harta, jiwa dan lisan kalian”. [12]

Pengertian jihad melawan orang kafir dan munafik dengan hati adalah, membenci mereka dan tidak memberikan loyaliti ataupun kecintaan, serta merasa gembira dengan kerendahan dan kehinaan mereka, dan sikap lainnya, yang disebutkan di dalam al Quran dan Sunnah yang berhubungan dengan hati.

Pengertian jihad dengan lisan adalah, menjelaskan kebenaran dan membantah kesesatan serta kebatilan-kebatilan mereka, dengan hujjah dan bukti konkrit.

Sedangkan pengertian jihad dengan harta adalah, menafkahkan harta di jalan Allah dalam perkara jihad perang atau dakwah, serta menolong dan membantu kaum Muslimin.

Adapun jihad dengan jiwa, maksudnya adalah, memerangi mereka dengan tangan dan senjata sampai mereka masuk Islam atau kalah, sebagaimana firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA: 

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi dan (sehingga) agama itu hanya untuk Allah belaka.

Jika mereka berhenti (dari memusuhi kamu), maka tidak ada permusuhan (lagi), kecuali terhadap orang-orang yang zalim.”

[al Baqarah : 193]

Dan juga firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA: 

“Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak (pula) pada hari kemudian dan mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan RasulNya dan tidak beragama dengan agama yang benar (agama Allah), (iaitu orang-orang) yang diberikan al Kitab kepada mereka, sampai mereka membayar jiziah dengan patuh, sedang mereka dalam keadaan tunduk.”

[at Taubah : 29].

Kaum kafir dan munafiqin diperangi dengan keempat jihad di atas. Namun kaum kafir lebih khusus dihadapi dengan tangan, kerana permusuhannya secara terang-terangan. Sedangkan munafiqin dengan lisan, kerana permusuhannya tersembunyi dan keadaan mereka di bawah kekuasaan kamu Muslimin, sehingga diperangi dengan hujjah dan dibongkar keadaan mereka yang sebenarnya, serta dijelaskan sifat-sifat mereka, agar orang-orang mengetahui hal itu, dan berhati-hati dari mereka agar tidak terjerumus kepada kemunafikan tersebut.

Kelima:
Beliau rahimahullah mengutarakan jihad memerangi pelaku kezaliman, pelaku bidaah dan kemungkaran, dilakukan dengan tiga martabat, iaitu dengan tangan. Bila tidak mampu, maka dengan lisan. Dan bila tidak mampu juga, maka dengan hati. Hal ini didasarkan pada hadits Abu Sa’id al Khudri yang berbunyi:

سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

“Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Barangsiapa yang melihat dari kalian satu kemungkaran, maka hendaklah merubahnya dengan tangannya. Apabila tidak mampu, maka dengan lisannya. Lalu, bila tidak mampu juga, maka dengan hatinya, dan itu selemah-lemahnya iman.”

[HR Muslim]

Setiap muslim dituntut berjihad menghadapi pelaku perbuatan zalim, bidaah dan mungkar sesuai dengan kemampuannya, dan dengan memperhatikan kaedah-kaedah amar makruf nahi mungkar. Demikianlah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan di dalam hadits Ibnu Mas’ud yang berbunyi :

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ نَبِيٍّ بَعَثَهُ اللَّهُ فِي أُمَّةٍ قَبْلِي إِلَّا كَانَ لَهُ مِنْ أُمَّتِهِ حَوَارِيُّونَ وَأَصْحَابٌ يَأْخُذُونَ بِسُنَّتِهِ وَيَقْتَدُونَ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِنَّهَا تَخْلُفُ مِنْ بَعْدِهِمْ خُلُوفٌ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ وَيَفْعَلُونَ مَا لَا يُؤْمَرُونَ فَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِيَدِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِلِسَانِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِقَلْبِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنْ الْإِيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَلٍ

“Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Tidak ada seorang nabi yang Allah utus kepada suatu umat sebelumku, kecuali memiliki pembela-pembela (hawariyun) dari umatnya dan sahabat-sahabat yang mencontoh sunnahnya dan melaksanakan perintahnya.

Kemudian datang generasi-generasi pengganti mereka yang berkata apa yang tidak mereka amalkan, dan mengamalkan yang tidak diperintahkan.

Barangsiapa yang menghadapi mereka dengan tangannya, maka ia seorang mukmin.

Dan barangsiapa yang menghadapi mereka dengan lisannya, maka ia seorang mukmin.

Serta barangsiapa yang menghadapi mereka dengan hatinya, maka ia seorang mukmin, dan tidak ada setelah itu sekecil biji sawi dari iman.”[14]

Setiap muslim pasti mampu melakukan jihad jenis ini, iaitu dengan hatinya. Demikian itu dengan cara mengingkari dan membenci perbuatan bidaah, kezaliman dan kemungkaran dengan hatinya, dan berharap perbuatan-perbuatan tersebut hilang.

Maksud tujuan jihad[15]

ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tidak mewajibkan dan mensyariatkan sesuatu tanpa adanya maksud tujuan yang agung. Demikian juga, jihad disyariatkan untuk tujuan-tujuan tertentu yang telah dijelaskan para ulama dengan pernyataan mereka. Syaikh Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menyatakan, maksud tujuan jihad adalah meninggikan kalimat Allah dan menjadikan agama seluruhnya hanya untuk Allah.[16]

Beliau rahimahullah juga menyatakan, maksud tujuan jihad adalah, agar tidak ada yang disembah kecuali ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, sehingga tidak ada seorangpun yang berdoa, solat, sujud dan puasa untuk selain ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Tidak berumrah dan berhaji, kecuali ke rumahNya (Kaabah), tidak disembelih-sembelihan kecuali untukNya, dan tidak bernazar dan bersumpah, kecuali denganNya.[17]

Syaikh Abdurrahman bin Nashir as Sa’di menyatakan, jihad ada dua jenis.

Jihad dengan tujuan untuk kebaikan dan perbaikan kaum mukminin dalam aqidah, akhlak, adab (perilaku) dan seluruh perkara dunia dan akhirat mereka serta pendidikan mereka, baik ilmiah dan amaliah. Jenis ini adalah induk dan tonggaknya jihad, serta menjadi dasar bagi jihad yang kedua, iaitu jihad dengan maksud menolak orang yang menyerang Islam dan kaum Muslimin dari kalangan orang kafir, munafiqin, mulhid dan seluruh musuh agama dan menentang mereka.[18]

Syaikh Abdul Aziz bin Baaz menyatakan, jihad terbagi menjadi dua, iaitu jihad ath tholab (menyerang) dan jihad ad daf’u (bertahan). Maksud tujuan keduanya adalah, menyampaikan agama ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan mengajak orang mengikutinya. Mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada cahaya Islam dan meninggikan agama ALLAH SUBHANAHU WA TAALA di muka bumi, serta menjadikan agama ini hanya untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA semata, sebagaimana dijelaskan dalam al Quran Surah Al Baqarah ayat 193: Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi dan (sehingga) agama itu hanya untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA belaka. Jika mereka berhenti (dari memusuhi kamu), maka tidak ada permusuhan (lagi), kecuali terhadap orang-orang yang zalim.

“Dan peranglah mereka, supaya jangan ada fitnah dan supaya agama itu semata-mata untuk Allah.”

[Al Anfal : 39]

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan:

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ

“Aku diperintahkan memerangi manusia hingga bersaksi dengan syahadatain, menegakkan solat dan menunaikan zakat. Apabila mereka telah berbuat demikian, maka darah dan harta mereka telah terjaga dariku, kecuali dengan hak Islam. Dan hisab mereka diserahkan kepada Allah.”

[Muttafaqun ‘alaihi]

Dari keterangan para ulama di atas jelaslah, bahawa maksud tujuan disyariatkannya jihad adalah, untuk menegakkan agama Islam di muka bumi ini, dan bukan untuk dendam peribadi, atau golongan, sehingga sangat diperlukan pengetahuan tentang konsep Islam dalam jihad, baik secara hukum, cara berjihad dan ketentuan harta rampasan perang, sebagai konsekwensi dari pelaksanaan jihad.

Demikian, mudah-mudahan bermanfaat. Wallahu A’lam.

[Disalin dari Majalah As-Sunnah Edisi 11/Tahun IX/1426H/2005M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Alamat Jl. Solo-Puwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183, Telp. 0271-761016]

Sumber: https://almanhaj.or.id/2736-jihad-dalam-perspektif-hukum-is…

S 66 : WAJIB MENGQADHA SOLAT

Bangun tidur Kesiangan, Solat Subuhnya bagaimana?

Pernahkah mengalami bangun kesiangan akibat tidur yang terlalu larut malam. Matahari telah terbit kita baru bangun tidur, Solat subuh kebablasan. Bingung apakah boleh mengqada solat subuh atau tidak?

Ini dia jawapannya.

Jika bangun kesiangan, ketiduran atau lupa disebabkan ketidaksengajaan, para ulama sepakat wajib mengqadha ketika sadar dan ingat. Sesuai dengan hadits Nabi SAW, “Sebenarnya bukanlah kategori lalai jika kerana tertidur. Lalai adalah bagi orang yang tidak solat sampai datang waktu solat lainnya. Barangsiapa yang mengalami itu maka solatlah dia ketika sedar.”

(HR.Muslim, 311/681)

“Barangsiapa yang lupa dari solatnya maka solatlah ketika dia
mengingatnya, dan tidak ada kafarah (tebusan) kecuali dengan cara itu.”

(HR. Muslim, 314/684)

Syaikh Sayyid Sabiq Rahimahullah mengatakan, “Mengqadha solat adalalah wajib menurut kesepakatan ulama bagi orang yang lupa dan tertidur.”

(Fiqh Sunnah)

Nabi SAW dan para sahabatnya pernah mengalami hal seperti ini. Adanya peristiwa serupa yang dialami oleh Nabi SAW dan Para sahabat, menjadi panduan buat kita bagaimana menyikapinya. Yang jelas, kasus seperti ini hendaknya tidak menjadi kebiasaan.

‘Imran bin Hushain Radhiallahu ‘Anhu bercerita: “Mereka bersama Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dalam perjalanan yang sampai larut malam hingga menjelang Subuh
mereka istirehat. Lalu mereka tertidur sampai meninggi matahari. Pertama yang bangun adalah Abu Bakar, Beliau tidak membangunkan Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sampai dia bangun sendiri. Lalu bangunlah Umar, lalu Abu Bakar duduk di sisi kepala nabi. Lalu dia bertakbir dengan meninggikan suaranya sampai Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam terbangun. Lalu beliau keluar dan Solat Subuh bersama kami.”

(HR. Bukhari (3571)

Muslim (312/682))

Dalam kisah ini, Nabi SAW dan para sahabatnya baru Solat Subuh ketika matahari sudah meninggi, setelah mereka terbangun dari tidur. Ini menunjukkan bolehnya hal itu, jika
disebabkan tertidur yang membuatnya melewati waktu Subuh sebenarnya. Tetapi, sekali lagi, ini bukanlah kebiasaan mereka, tetaplah yang paling utama dan disukai ALLAH SUBHANAHU WA TAALA adalah Solat Subuh tepat pada waktunya.

Bangun kesiangan kerana ketidaksengajaan maka wajib solat ketika terbangun dari tidurnya, walaupun telah melewati waktunya.

Di antara pekerjaan yang paling berat itu adalah, disaat seseorang itu sedang sendiri di tempat yang sepi di mana tidak ada seseorangpun kecuali dirinya. Kemudian dia merasa selalu diawasi oleh rabbnya (Allah Azzawajalla) hingga dia sendiripun takut untuk melakukan suatu kemaksiatan/dosa. Itulah sejatinya pekerjaan berat bagi seorang muslim yang harus selalu ditundukkan dengan memohon pertolongan daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Oleh sebab takutlah kita disaat dilihat banyak orang kita terlihat bertakwa, kemudian disaat kita sedang sendiri dan Allah Azzawajallapun pasti mengawasi setiap perbuatan yang sedang kita lakukan tapi kita malah berbuat maksiat/dosa. Semoga kita semua di jauhkan dari sifat yang seperti itu. Aamiin….

S 65 : BERTAUBAT KEPADA ALLAH SWT

Firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang bermaksud : 

“Hai sekalian orang yang beriman bertaubatlah kepada Allah dengan Taubat  Nashuha.”

(Qs:at-tahrim-8)

S 64 : DUNIA ADALAH PENJARA

NABI MUHAMMAD  SHALLALLAHU ‘ALAIHI WASSALLAM bersabda yang bermaksud:

“Dunia adalah penjara bagi orang beriman dan syurga bagi orang kafir.” 

(HR. Muslim no. 2392)

S 63 : HADITS HASAN SHAHIH, HASAN GHARIB DAN HADITS GHARIB

Apa yang dimaksud oleh Imam Termidzi dengan istilah: Hadits Hasan Shahih, Hasan Gharib, serta Hadits Gharib?

Jawapan:

Istilah Hasan Shahih merupakan masalah yang sangat pelik, kerana para ulama banyak berselisih pandangan dalam masalah ini. Kami belum menemukan, sejauh yang kami ketahui mengenai pendapat pasti yang boleh dijadikan sebagai pedoman. Ini disebabkan At-Termidzi sendiri tidak menjelaskan apa yang beliau maksud dengan istilah Hasan Shahih tersebut.

Adapun istilah Hasan Gharib tidak sama dengan istilah Hadits Hasan. Yang dimaksud dengan Hadits Hasan Gharib adalah Hasan (bagus) secara sanad dan tidak dikenal/asing (gharib) disebabkan salah seorang perawinya meriwayatkan hadits tersebut seorang diri.

Adapun istilah Hadits Hasan yang mana Termidzi tidak menambahkan lafal gharib sesudahnya, maka yang beliau maksudkan adalah Hadits Hasan Li Ghairihi (hadits yang pada asalnya dhaif, namun kemudian menjadi hasan kerana terdapat riwayat lain yang menaikkan darjat hadits tersebut sehingga menjadi Hasan, pent.).

Oleh sebab itu, wajib bagi penuntut ilmu untuk berhati-hati dalam masalah ini, yakni bahawa setiap hadits yang dikatakan oleh Imam At-Termidzi Hadits Hasan, maka sanadnya adalah dhaif, namun beliau mengetahui bahawa terdapat hadits lain sebagai mutaba’at (penyerta) dan syawahid (penguat), yang pada akhirnya menaikkan darjatnya dari dhaif menjadi Hasan. Maksudnya, dhaif dari segi sanad, tetapi Hasan dari segi matan (isi hadits), yang mana kenaikan darjat tersebut merupakan konsekuensi dari matannya, disebabkan kedatangannya melalui jalan-jalan yang lain. Adapun jika ia berkata Hadits Gharib maka kebanyakan yang ia maksudkan adalah dhaif iaitu secara sanad.

Sumber: Fatwa-fatwa Syekh Muhammad Nashiruddin Al-Albani, Muhammad Nashiruddin Al-Albani, Media Hidayah, 1425 H — 2004 M.

(Dengan beberapa pengubahan tata bahasa oleh www.konsultasisyariah.com)

S 62 ; PERKARA TERBESAR YANG MEROSAKAN HATI

Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah berkata:

وتغير القلب يكون على حسب ما يحيط بالإنسان، وأكثر ما يوجب تغير القلب إلى الفساد حب الدنيا.

"Perubahan hati terjadi sesuai dengan hal-hal yang menguasai seseorang, dan perkara yang paling banyak menyebabkan berubahnya hati menuju kerosakan adalah cinta dunia."

S 61 : SEKADAR UNTUK REFRESH

Benarkah disebut Fasa Remaja?

Hari ini, pemuda yang berusia 14 tahun sampai dengan 20 tahun disebut sebagai sedang dalam tahap remaja. Fasa remaja adalah istilah yang dibuat orang barat modern, yang mana tujuannya untuk mengada-adakan udzur ketergesaan pemuda. Dan tidak ku temukan satupun indikasi yang menginformasikan makna kata ini baik di Kitabullah mahupun Sunnah Rasulullah SAW.

Cuba perhatikan pemuda-pemuda umat kita, pemuda Islam, yang pernah tertoreh dalam sejarah:

1. ‘Abdurrahman An-Nashir 21 tahun. Masa-masa emas di negeri Andalusia, di mana dia telah melewati banyak kekacauan di sana, kemudian ia membangun kemajuan ilmiyah yang mengungguli kawan sebayanya saat itu. Jadilah Andalusia negara terkuat di masanya sahingga pembesar-pembesar Eropah mencintainya.

2. Muhammad Al-Fatih 22 tahun. Menaklukkan Konstantinopel, ibukota negara Byzantium yang mana para pembesar/pemimpin tak ada yang boleh melakukannya pada masa itu.

3. Usama bin Zaid 18 tahun. Memimpin pasukan tentera Muslim bersama sahabat senior Abu Bakar As-Shiddiq dan Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhuma untuk menghadapi tentera terbesar di muka bumi waktu itu.

4. Muhammad Al-Qasim 17 tahun. Menaklukkan negeri Sindh dan dia merupakan pembesar/senior para pemimpin militer pada zamannya.

5. Sa’ad bin Abi Waqqas radhiyallahu ‘anhu 17 tahun. Dia adalah orang pertama yang melemparkan panah di jalan ALLAH, Dia adalah satu dari 6 sahabat anggota Syura. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengisyaratkan kepadanya dan berkata:

“هذا خالي فليرني كل إمرؤ
خاله .”

6. Al-Arqam bin Al-Arqam 15 tahun. Menjadikan rumahnya sebagai markaz untuk Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selama 13 tahun berturut-turut.

7. Thalhah bin ‘Ubaidillah 16 tahun. Orang Arab yang paling mulia dalam Islam, dalam peperangan Uhud dia membaiat maut Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan melindungi beliau dengan tangan dan tubuhnya dari serangan orang-orang kafir, sehingga tangannya lumpuh.

8. Zubair bin ‘Awwam 15 tahun. Orang pertama yang menghunuskan pedang di jalan ALLAH, dia adalah Hawarinya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

9. ‘Amr bin Kultsum 15 tahun. Seorang penyair terkemuka. Hidup di keluarga pemimpin kabilah terkuat pada masa jahiliyah, bani Taghlib. Maka ada istilah:
“Kalaulah Islam lahir mundur sedikit, akan terkalahkan oleh Bani Taghallub/Taghlib.”

10. Mu’adz bin ‘Amr bin Al-Jumuh 13 tahun dan Mu’awwidz bin ‘Afra 14 tahun. Keduanya yang membunuh Abu Jahal di perang Badar, seorang pembesar dan pemuka kaum Musyrikin pada masa itu.

11. Zaid bin Tsabit 13 tahun. Dia seorang penulis wahyu, dia mempelajari bahasa Yahudi dan Suryani hanya dalam 17 malam dan menjadi penerjemah untuk Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dia juga menghafal kitabullah dan memberi banyak kontribusi dalam penyusunan Al Quran.

12. ‘Attab bin Usaid gubernur pertama Mekkah yang dilantik Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan saat itu umurnya 21 tahun.

13. Al-Imam Malik bin Anas. Beliau diberi gelar Syaikhul Islam, Hujjatul Ummah, Mufti Al-Haramain [Mufti dua tanah suci] dan Imam Darul Hijrah. Menjadi seorang Mufti ketika usianya 17 tahun, beliau berkata: 

“Aku tidak berfatwa sehingga tujuh puluh orang bersaksi bahawa diriku ahli dalam masalah tersebut.”

Dst.

Aku harap hilangkan istilah ‘fasa remaja’ mulai sekarang, tanamkan rasa percaya diri, ‘izzah ke dalam jiwa-jiwa anak-anak didik kita, ajarkan mereka Kitabullah sejak kecil, engkau akan melihat kelak bagaimana karakter menakjubkan yang tumbuh pada diri mereka. Dan yakinkanlah mereka bahawa ini [fasa remaja] adalah kebohongan yang besar.

Anak-anak generasi Muslim harus dididik dengan kekuatan ruh iman, sehingga ketika di usia muda sudah mampu menggemilangkan umat ini. Dan jangan pernah melupakan sejarah-sejarah itu, kerana mereka adalah teladan bagi kita semua.

Allahu A’lam bis-shawab.