Dari
penelitian dan penelusuran lebih dalam, para ulama pakar fiqh menyatakan bahawa
ada lima sebab diharamkannya suatu makanan:
Sebab pertama: Menimbulkan bahaya pada badan dan akal.
Contoh
sebab ini amat banyak.
(1) Di antaranya adalah makanan
yang sifatnya beracun baik dari haiwan seperti ikan beracun, cicak, kala
jengking, ular beracun, lebah atau tawon, dan setiap yang mengeluarkan penyakit
yang beracun. Bisa pula dari tumbuhan seperti pada sebahagian bunga atau buah-buahan
yang beracun atau dari benda padat seperti arsenic. Ini semua
diharamkan berdasarkan firman Allah Taala,
وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ
“Janganlah
kalian membunuh diri kalian sendiri.”
(QS. An Nisa’: 29).
Begitu
pula sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
وَمَنْ تَحَسَّى سَمًّا فَقَتَلَ
نَفْسَهُ ، فَسَمُّهُ فِى يَدِهِ ، يَتَحَسَّاهُ فِى نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا
مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا
“Barangsiapa menelan racun, hingga meninggal dunia, maka
racun tersebut akan berada di tangannya, dan ia akan menelannya di neraka
jahanam, ia kekal serta abadi di dalamnya selama-lamanya.”
Akan
tetapi para ulama bermazhab Maliki dan Hambali menegaskan bahawa racun itu
haram dikonsumsi untuk orang yang akan mendapatkan bahaya jika mengonsumsinya.
Ini adalah suatu hal yang tepat kerana banyak ubat yang diresepkan oleh para
doktor itu mengandung racun namun dengan kadar yang tidak membahayakan orang
yang mengonsumsinya bahkan memberi manfaat iaitu membunuh bakteria pembawa
penyakit sebagaimana seberapa kuat pengaruh racun pada diri orang yang
mengonsumsinya juga beragam dan kadar yang membahayakan bagi masing-masing
orang juga berbeza-beza.
Kaedah
ini tidaklah ditolak oleh kaedah mazhab yang lain sehingga boleh disimpulkan
bahawa yang diharamkan adalah mengonsumsi racun dalam kadar yang membahayakan.
(2) Yang termasuk dalam hal ini
juga adalah makanan yang membawa kesan bahaya akan tetapi tidak bersifat racun.
Telah disebutkan dalam berbagai kitab fiqh seperti tanah liat (clay),
tanah, batu, batubara sebagai contoh. Benda-benda semacam ini diharamkan
jika membawa kesan bahaya.
Termasuk
dalam kategori ini –tidak diragukan lagi- adalah haiwan, tumbuhan atau benda
padat yang membawa kesan bahaya walaupun bukan racun. Dan kita boleh tahu
sesuatu itu membawa kesan bahaya dilihat dari pendapat para doktor atau orang
yang pakar di dalamnya.
Mengenai
kesan bahaya di sini tidak dibezakan bahaya tersebut berasal dari racun atau
yang lainnya, terserah membawa kesan bahaya pada jasad atau merosak akal
seperti jadi gila atau bodoh.
Ulama
Malikiyah berpendapat mengenai thin (tanah liat) ada dua
pendapat iaitu haram dan makruh. Mereka katakan bahawa orang yang sengaja
memakan tanah liat semacam itu dihukumi haram.
Sedangkan
ulama Syafi’iyah berpendapat bahawa tanah liat dan batu itu haram bagi orang
yang mendapatkan bahaya jika mengkonsumsinya.
Ulama
Hambali berpendapat makruhnya batubara, tanah, tanah liat yang dikonsumsi dalam
jumlah banyak yang tidak berfungsi sebagai pengubatan.
Sebab kedua: Membawa kesan yang memabukkan
Diharamkan
segala sesuatu yang memabukkan. Yang dimaksudkan memabukkan di sini adalah yang
menghilangkan akal, tapi masih boleh merasakan sesuatu disertai dengan mabuk
kepayang dan sambil bergoyang-goyang (fly). Sebagimana yang dapat disaksikan
pada orang yang mabuk.
Contohnya
adalah khamar yang berasal dari anggur dan seluruh yang memabukkan lainnya baik
yang berasal dari tumbuhan maupun haiwan.
Yang
termasuk memabukkan lagi adalah ubat penidur (penenang) iaitu yang
menghilangkan akal dan rasa sekaligus seperti opium dan daun ganja.
Jika
sesuatu yang memabukkan itu dikonsumsi dengan cara diminum maka ia digolongkan
minuman. Sedangkan jika ia termasuk ubat penenang yang dimakan maka ia masuk
dalam pembahasan makanan.
Sebab ketiga: Kerana najis
Dari sini
diharamkan memakan segala sesuatu suatu yang najis dan memakan sesuatu yang
terkena najis yang tidak ringan (tidak dimaafkan).
Dicontohkan
oleh para ulama seperti darah (bagi yang menganggapnya najis, pen). Contoh
sesuatu yang terkena najis adalah minyak samin yang kemasukan bangkai
tikus. Kerana bangkai tersebut, jadinya samin tersebut menjadi najis. Namun
jika minyak samin tadi beku (masih dalam bentuk padatan), maka yang najis
hanyalah sekeliling bangkai tikus itu saja. Jika bangkai tersebut disingkirkan
minyak yang terkena dan bangkai dari minyak samin yang padat tadi, maka jadilah
suci minyak samin yang lainnya.
Sebab keempat: Dianggap jijik bagi orang yang memiliki tabiat yang
selamat.
Ulama
Syafi’iyah mencontohkan seperti menelan ludah, menelan keringat dan menelan
mani. Contoh-contoh yang disebutkan tadi asalnya sesuatu yang suci yang berasal
dari manusia. Namun diharamkan menelan (memakannya) kerana dianggap menjijikkan.
Namun ulama Syafi’iyah mengecualikan sesuatu yang dinilai menjijikkan tadi jika
tujuannya adalah untuk mencuci tangan, maka pada saat ini tidaklah haram.
Ulama
Hambali mencontohkan sesuatu yang dianggap jijik dan terlarang untuk
dikonsumsi, seperti kotoran manusia atau haiwan, kencing, dan kutu. Namun patut
difahami di sini bahawa ulama Hambali berpendapat bahawa kotoran haiwan yang
haiwan tersebut halal kita makan dagingnya, kotoran tersebut tetap suci, begitu
pula kencingnya. Yang dinyatakan haram adalah mengonsumsi kotoran atau
kencing tersebut kerana itu adalah suatu hal yang menjijikkan.
Jadi
kaedah yang patut difahami, sesuatu yang kotor belum tentu tidak suci
dan tidak semua yang suci boleh dikonsumsi.
Sebab kelima: Tidak diizinkan oleh syariat kerana menjadi milik
orang lain.
Contohnya
adalah makanan yang bukan menjadi milik orang yang memakannya, tidak pula
makanan tersebut diizinkan untuk dimakan oleh pemilik ataupun oleh syariat.
Contohnya adalah sesuatu yang dicuri, diambil dengan cara berjudi dan lainnya.
Hal ini
berbeza halnya jika yang dimakan tersebut telah diizinkan oleh syariat seperti
orang yang dalam keadaan terpaksa memakan harta orang lain.
Jika
seorang muslim mencuri kambing, lalu ia menyembelih dengan memenuhi
syarat-syaratnya, bagaimana status kambingnya?
Jawabnya,
kambingnya suci dan halal dimakan. Hanya saja orang yang menyembelih yang
sengaja memakannya, bererti makan tanpa ada izin dari pemiliknya dan inipun
tidak diizinkan secara syar’i. Begitu pula orang lain yang mengetahui haiwan
hasil curian ini tidak boleh memakannya kerana ini adalah harta orang lain yang
diambil tanpa izinnya.
Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi
tatimmush sholihaat.
Reference: Al Mawsu’ah Al Fiqhiyyah Al Kuwaitiyyah,
5/126-127, terbitan Wizarotul Awqof wa Syu-un Al Islamiyah-Kuwait, cet kedua,
1404 H
Riyadh-KSA, 5 Safar 1432 H (09/01/2011)
Muhammad Abduh Tuasikal
Insya Allah bersambung pada sebab
pengharaman makanan lainnya, iaitu sebab keempat dan terakhir. Moga Allah mudahkan.
Reference: Al Mawsu’ah Al Fiqhiyyah Al Kuwaitiyyah, 5/126,
terbitan Wizarotul Awqof wa Syu-un Al Islamiyah-Kuwait, cet kedua, 1404 H
Insya Allah bersambung pada sebab
pengharaman makanan lainnya. Moga Allah mudahkan.
Reference: Al Mawsu’ah Al Fiqhiyyah Al Kuwaitiyyah, 5/125,
terbitan Wizarotul Awqof wa Syu-un Al Islamiyah-Kuwait, cet kedua, 1404 H
Riyadh-KSA, 3 Safar 1432 H (07/01/2011)
Muhammad Abduh Tuasikal
Tiada ulasan:
Catat Ulasan