O 139 : TUJUH ASAS PEMBINAAN ASAS ISLAM LIBERAL

Dr. Aminah, imam Wanita Islam liberal yang pernah cetus kontroversi

Islam sejak pengutusan Nabi Muhammad SAW telah melalui pelbagai cabaran dalaman dan juga luaran. Cabaran dalaman dilihat lebih merbahaya berbanding cabaran luaran kerana ia merosakkan Islam dari dalam kerangkanya yang telah dibina dan ditegakkan kukuh oleh Baginda SAW. Antara cabaran dalaman yang dimaksudkan ialah:

1)      Virus kemunafikan

2)      Murtad

3)      Pembunuhan sesama sendiri

4)      Ajaran sesat

5)      Menokok tambah ajaran Agama (mengadakan bidaah)

6)      Mencipta mazhab-mazhab akidah yang sesat dan menyeleweng (seperti Syii-’ah, Khawaa-rij dan lain-lain)

7)      Menyebarkan aliran-aliran pemikiran yang menyalahi al Quran dan as Sunnah (seperti Muktazilah, Qadariyah dan lain-lain)

Kesemua gejala di atas berlaku dan terus berlaku tanpa noktah penghujung. Gejala aliran pemikiran yang bercanggah dengan al Quran dan as Sunnah contohnya begitu mendapat tempat di kalangan golongan yang merasakan mereka “cerdik dan ke depan dalam cara berfikir.” Atas sikap sebegitu golongan ini telah meletakkan kedudukan akal mengatasi wahyu (akal diunggulkan atas wahyu) dalam perkara Agama, hatta dalam perkara yang telah qath’ie hukumnya.

Di zaman dahulu (kurun kedua Hijrah dan seterusnya) mereka dinamakan dengan MUKTAZILAH, golongan yang meletak akal sebagai pemutus dalam Agama dengan mengenetepikan sumber wahyu yang maksum. Namun di zaman kita ini mereka menukar “pakaian luar” untuk mengabui mata orang-orang Islam dengan mengekalkan “pakaian dalam” mereka. Mereka secara zahirnya dilihat begitu perihatin kepada Islam, menempelkan Islam pada diri mereka dengan nama baru ISLAM LIBERAL.

Aliran Islam Liberal ini mahu Islam ditafsirkan secara yang lebih bebas, terbuka dan tidak terikat dengan prinsip dan disiplin ilmu yang diwarisi dari Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan ulamak salaf. Perhatikan prinsip mereka sebagai perbandingan bagaimana tersasarnya golongan ini dari Islam yang kita warisi daripada Rasulullah SAW:

Pertama: Kesamaan agama. Islam adalah agama yang benar tetapi agama lain yang mengajar konsep ketuhanan dan kebaikan juga adalah benar.

Kedua: Tafsiran al Quran perlu bebas. Wahyu pada pandangan mereka terbahagi dua iaitu wahyu yang bertulis dan wahyu yang tidak bertulis. Wahyu yang bertulis adalah al Quran dan wahyu yang tidak bertulis adalah akal, oleh itu akal mestilah bebas untuk menafsir al Quran.

Ketiga: Nabi adalah manusia biasa. Oleh itu Nabi boleh tersilap dan dengan itu boleh dikritik. Sunnah Nabi hanya sesuai untuk masyarakat Arab zaman dahulu. Mukjizat Nabi hanyalah cerita rekaan manusia yang kemudiannya diagung-agungkan.

Keempat: Hadith tidak lagi sesuai. Hadith-hadith tidak berasal dari Nabi, ia hanyalah rekaan orang-orang yang ada kepentingan. Hadith yang benar hanyalah yang bertaraf mutawaa-tir (yang diriwayat oleh jumlah yang ramai pada setiap peringkat sanad) namun ia hanya sesuai diamalkan oleh orang Arab pada zaman Nabi. Hadith-hadith yang berkaitan dengan alam ghaib seperti azab kubur dan israk mikraj hanyalah cerita rekaan yang dibuat oleh perawi hadith.

Itulah prinsip-prinsip golongan Islam Liberal, oleh itu berhati-hatilah dengan kesesatan aliran ini………………

sumber : http://www.eramuslim.com

Islam adalah dien al-haq yang diwahyukan oleh Allah taala kepada RasulNya yang terakhir Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam:

“Dialah yang mengutus RasulNya dengan membawa petunjuk dan agama yang hak agar dimenangkanNya terhadap semua agama. Dan cukuplah Allah sebagai saksi.” (QS. 48: 28)

Sebagai rahmat bagi semesta alam: 

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” 

(QS 21:107)

Dan sebagai satu-satunya agama yang diredhai oleh Allah taala:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” 

(QS 3:19)

Di antara firqah halikah adalah firqah Liberaliyah. Liberaliyah adalah sebuah fahaman yang berkembang di Barat dan memiliki asumsi, teori dan pandangan hidup yang berbeza.

Dalam tesisnya yang berjudul Pemikiran Politik Barat Ahmad Suhelani, MA menjelaskan prinsip-prinsip pemikiran ini. 

Pertama, prinsip kebebasan individual. 

Kedua, prinsip kontrak sosial. 

Ketiga, prinsip masyarakat pasar bebas. 

Keempat, meyakini eksistansi Pluralitas Sosio – Kultural dan Politik Masyarakat. (Gado-Gado Islam Liberal; Sabili no 15 Thn IX/81).

Sanad (asal-usul) Firqah Liberal

Islam liberal menurut Charless Kurzman muncul sekitar abad ke-18 di kala kerajaan Turki Utsmani Dinasti Shafawi dan Dinasti Mughal tengah berada digerbang keruntuhan. Pada saat itu tampillah para ulama untuk mengadakan gerakan permurnian, kembali kepada al Quran dan sunnah. Pada saat ini muncullah cikal bakal faham liberal awal melalui Syah Waliyullah (India, 1703-1762), menurutnya Islam harus mengikuti adat lokal suatu tempat sesuai dengan keperluan penduduknya. Hal ini juga terjadi di kalangan Syiah. Aqa Muhammad Bihbihani (Iran, 1790) mulai berani mendobrak pintu ijtihad dan membukanya lebar-lebar.

Di Indonesia muncul Nurcholis Madjid (murid dari Fazlur Rahman di Chicago) yang mempelopori gerakan firqah liberal bersama dengan Djohan Efendi, Ahmad Wahid dan Abdurrahman Wachid. (Adiyan Husaini dalam makalah Islam Liberal dan misinya menukil dari Greg Barton, Nurcholis Madjid telah memulai gagasan pembaruannya sejak tahun l970an. Pada saat itu ia telah rnenyuarakan pluralisme agama dengan menyatakan: Rasanya toleransi agama hanya akan tumbuh di atas dasar faham kenisbian (relativisme) bentuk-bentuk formal agama ini dan pengakuan bersama akan kemutlakan suatu nilai yang universal, yang mengarah kepada setiap manusia, yang kiranya merupakan inti setiap agama (Nurcholis Madjid: 239)

Lalu sekarang muncullah apa yang disebut JIL (UAA DKK) (Jaringan Islam Liberal) yang menghasung idea-idea Nurcholis Madjid dan para pemikir-pemikir lain yang sesuai dengan fikirannya.

Misi Firqah Liberal

Dalam tulisan berjudul Empat Agenda Islam Yang Membebaskan; Luthfi AsySyaukani, salah seorang penggagas JIL yang juga dosen di Universiti Paramadina Mulya memperkenalkan empat agenda Islam Liberal.

Pertama, agenda politik. Menurutnya urusan negara adalah murni urusan dunia, sistem kerajaan dan parlementer (demokrasi) sama saja.

Kedua, mengangkat kehidupan antara agama. Menurutnya perlu pencarian teologi pluralisme mengingat semakin majmuknya kehidupan bermasyarakat di negeri-negeri Islam.

Ketiga, emansipasi wanita dan

Keempat kebebasan berpendapat (secara mutlak).

Bahaya Firqah Liberal

1) Mereka tidak menyuarakan Islam yang diredhai oleh Allah

2) Mereka lebih menyukai atribut-atribut fasik dari pada gelar-gelar keimanan

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman.” 

(QS. Al-Hujurat 11)

3) Mereka beriman kepada sebahagian kandungan al Quran dan meragukan kemudian menolak sebahagian yang lain, supaya penolakan mereka terkesan sopan dan ilmiyah mereka menciptakan jalan baru dalam menafsir al Quran. Mereka menyebutnya dengan Tafsir Kontekstual, Tafsir Hermeneutik, Tafsir Kritis dan Tafsir Liberal.

4) Mereka menolak paradigma keilmuwan dan syarat-syarat ijtihad yang ada dalam Islam.

5) Mereka tidak mengikuti jalan yang ditempuh oleh Nabi sahallallahu alaihi wa sallam, para sahabatnya dan seluruh orang-orang mukmin.

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya. dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruknya tempat kembali.” 

(QS. An-Nisaa 115).

6) Mereka tidak memiliki ulama dan tidak percaya kepada ilmu ulama. Mereka lebih percaya kepada nafsunya sendiri, sebab mereka mengaku sebagai pembaharu bahkan super pembaharu iaitu neo modernis. Allah berfirman:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Dan bila dikatakan kepada mereka, ‘Janganlah kamu membuat kerosakkan di muka bumi,’ mereka menjawab, ‘Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan.’ Ingatlah, sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang membuat kerosakan, tetapi mereka tidak sedar. Apabila dikatakan kepada mereka, ‘Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang lain telah beriman,’ mereka menjawab, ‘Akan berimankah kami sebagaimana orang-orang bodoh itu telah beriman.’ Ingatlah, sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh, tetapi mereka tidak tahu.” 

(QS. Al-Baqarah 11-13).

7) Kesamaan cita-cita mereka dengan cita-cita Amerika, iaitu menjadikan Turki sebagai model bagi seluruh negara Islam. Prof. Dr. John L. Esposito menegaskan bahawa Amerika tidak akan rela sebelum seluruh negara-negara Islam tampil seperti Turki.

8) Mereka memecah belah umat Islam kerana gagasan mereka adalah bidaah dan setiap bidaah pasti memecah belah.

9) Mereka memiliki basis pendidikan yang banyak melahirkan pemikir-pemikir liberal, memiliki media yang cukup dan jaringan internasional dan dana yang cukup.

Jaringan Islam Liberal Dan Kesesatannya

Maraknya JIL di masa reformasi bersamaan dengan keinginan kuat umat Islam untuk menerapkan Syariat Islam bukanlah suatu kebetulan, sepertinya JIL ini dibentuk untuk menghadang kelompok “Fundamentalis” yang ingin kembali kepada Islam secara Kaffah. Berikut ini mari kita cuba telaah lebih jauh apa itu JIL, tujuannya dan idea-idea yang diusungnya.

JIL yakni sebuah kelompok dikomandoi oleh Ulil Absar Abdalla, seorang yang dikenal sangat dekat dengan NU dan menantu seorang Kiai NU. Selain Ulil, kontributor JIL atau Islam Liberal yang lain adalah:

Daftar 50 TOKOH JIL INDONESIA

Berikut adalah 50 para tokoh Islam Liberal di Indonesia:

a) PARA PELOPOR

1) Abdul Mukti Ali (1923-2004)

Guru Besar Perbandingan Agama IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta.

Dekan Fakulti Usuluddin IAIN Yogyakarta.

Guru Besar IAIN Yogyakarta.

2) Nurcholis Madjid

IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta ( 1965)

Pensyarah FakultiPasca Sarjana IAIN Syarif Hidayatullah (1985-2005)

3) Djohan Effendi

IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta (1970)

4) Prof.Dr Harun Nasution

Penulis buku-buku teks utama IAIN Indonesia.

5) Abdurrahman Wahid (Gusdur) – Pres.Indonesia (1999-2001).

Pesantren Tambak Beras, Jombang.

Universiti Al-Azhar, Mesir (1964-1966)

Universiti Baghdad (1966-1970)

Ketua Umum Nahdhatul Ulama’ – NU (1984-1999)

6) Ahmad Wahib

Fakulti Ilmu Pasti dan Alam Universitas Gadjah Mada (UGM)

7) M.Dawam Rahardjo

Fakulti Ekonomi UGM (1969)

8) Munawir Sjadzali

Universiti of Exeter, Inggeris.

Georgetown Universiti Amerika.

b) PARA SENIOR

1) Abdul Munir Mulkhan

Fakulti Tarbiyah IAIN Sunan Ampel (cawangan) Jember dan Sunan Kalijaga.

2) Azyumardi Azra

Fakulti Tarbiyyah IAIN Syarif Hidayatullah, Jakarta (1982)

Pensyarah Pasca Sarjana Fakultas Adab dan Fakultas Tarbiyyah IAIN Jakarta (1992-sekarang)
Guru Besar Sejarah Fakultas Adab IAIN Jakarta.

Pembantu Rektor (1) IAIN Jakarta (1998)

Rektor IAIN (UIN) Jakarta (1998-2005)

3) Prof.Dr. Komaruddin Hidayat

Sarjana Fakulti Usuluddin IAIN Jakarta (1981)

Guru Besar Filsafat Agama IAIN Jakarta (2001-sekarang)

Director Pasca Sarjana UIN Jakarta (2005-sekarang)

Rektor UIN Jakarta (2006-2010)

4) Nasaruddin Umar

Sarjana IAIN Alauddin, Makasar.

Dr. IAIN Syarif Hidayatullah, Jakarta.

Pensyarah Fakulti Usuluddin Pasca Sarjana IAIN Jakarta.

Pembantu Rektor 3 IAIN Jakarta.

5) Zainun Kamal

Pembantu Dekan 1 Fakulti Usuluddin UIN Jakarta.

Pensyarah tetap Fakulti Usuluddin, UIN Jakarta.

Pensyarah Pasca Sarjana UIN, Jakarta.

6) Kautsar Azhari Noer

Guru Besar IAIN (UIN) Jakarta.

7) Alwi Abdurrahman Shihab

IAIN Alauddin, Ujung Padang (1986)

8) M.Amin Abdullah

Sarjana Fakulti Usuluddin –Perbandingan Agama IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta (1982).

9) Masdar Farid Mas’udi

Fakultas Syariah IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta (1979).

10) Said Aqiel Siradi

Pensyarah Pasca Sarjana UIN Jakarta.

11) Ahmad Syafi’I Ma’arif

Ohio University, Amerika (1980)

Pemikiran Islam, Universiti Chicago, Amerika (1983)

12) Goenawan Mohammad

Fakultas Psikologi Universiti Indonesia (UI) Jakarta.

13) Jalaluddin Rahmat

Fakulti Publisistik Universiti Pejajaran (1976)

14) M.Syafi’I Anwar

Colombia Universiti, Amerika (2004)

15) Moeslim Abdurrahman

S2 (Master) dan S3 (Phd) Universiti Urbana, Amerika.

c) PARA PENERUS PERJUANGAN

1) Abd A’la

Fakluti Adab IAIN Sunan Ampel, Surabaya (1987).

Program Magister Pasca Sarjana UIN Jakarta (1996).

Dr. UIN Jakarta (1999).

2) Abdul Moqsith Ghazali

S2 (Master) UIN Jakarta.

S3 (Phd) UIN Jakarta (sekarang).

Pensyarah UIN Jakarta.

3) Ahmad Sahal

Fakulti Syariah IAIN Yogyakarta.

Fakluti Usuluddin UIN Jakarta.

4) Bahtiar Effendy

Sarjana IAIN Jakarta (1986).

Pensyarah Pasca Sarjana UIN Jakarta (1995-sekarang).

Ketua Dewan Akademi Program Pasca Sarjana UIN Jakarta (1999-sekarang).

5) Fathimah Usman

Sarjana IAIN Wali Songo, Semarang.

Pusat Studi Gender IAIN Wali Songo.

Pensyarah Fakluti Usuluddin IAIN Wali Songo.

6) M.Jadul Maula

IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta.

7) Muhammad Ali

Pensyarah Fakluti Usuluddin UIN Jakarta.

8) Nong Darul Mahmada

( petugas JIL – banyak suarakan isu gender)

Fakluti Usuluddin IAIN Jakarta (1998)

9) Saiful Mujani

S1 (Sarjana) Fakulti Usuluddin, IAIN Jakarta.

10) Siti Musdah Mulia

S1 (Sarjana) IAIN Alauddin, Makasar (1982).

S2 (Master) dan S3 (Phd) UIN Jakarta (1992-1997)

11) Sukidi

Fakulti Syariah / Peradilan Agama UIN Jakarta (1998).

12) Sumanto Al-Qurthuby

IAIN Wali Songo (1999).

13) Syamsu Rizal Panggabean

S1 (Sarjana) Fakulti Syariah IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta.

14) Taufik Adnan Amal

Pensyarah Ulumul Qur’an Fakulti Syariah, IAIN Alauddin, Makasar.

15) Ahmad Fuad Fanani

Fakulti Usuluddin UIN Jakarta

16) Ahmad Gaus AF

Fakulti Ilmu Komunikasi (IISIP) Jakarta

17) Budhy Munawar Rahman

Director Program Yayasan Paramidana.

Staf Pengajar Universiti Paramidana Mulya, Jakarta.

18) Denny J.A

Phd Ohio University, Amerika (2001)

19) Hamid Basyaib

Universiti Islam Indonesia (UII)

20) Husein Muhammad

Al-Azhar, Mesir.

21) Ihsan Ali Fauzi

University Ohio, Amerika.

Pendiri JIL bersama Ulil Abshar.

22) M.Luthfi Asy-Saukani

Phd University Melbourne, Australia.

Pensyarah Pemikiran Islam Universiti Paramidana, Jakarta.

23) Mun’im A.Sirry

Fakulti Syariah dan Undang-Undang International Islamic University, Islamabad, Pakistan (1990-1996).

24) Rizal Malarangeng

Phd. Ohio Universiti, Amerika.

25) Ulil Abshar Abdalla (Koordinator Jaringan Islam Liberal)

Pesantren Mansajul Ulum, Pati.

Pesantren Al-Anwar, Rembang.

Fakulti Syariah Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Arab (LIPIA) Jakarta.

26) Zuhairi Misrawi

Fakultas Usuluddin jurusan Aqidah Falsafah Universiti Al-Azhar, Mesir (1995).

27) Zuly Qodir

Fakulti Agama Islam Universiti Muhammadiyyah, Yogyakarta (1996).

Magister Studi Islam Universiti Islam Indonesia (UII).

Sosiologi Fisipol UGM, Yogyakarta.

JIKA DAFTAR Profesi mereka DI-PETA-KAN MAKA ISLAM LIBERAL DI INDONESIA MERASUKI UMAT MUSLIM DAN INGIN MELIBERALKAN ISLAM MELALUI LEMBAGA/INSTITUSI sbb. :

1. Departemen Agama.

2. Mensekseg.

3. Departemen Luar Negeri .

4. Menkokesra.

5. Perguruan Tinggi : Universiti Islam ( UIN ) Syarif Hidayatullah,UIN- Sunan Kalijaga, IAIN-Makasar, UGM, Jayabaya, Paramadina, IAIN Sunan Gunungjati, IAIN Sunan Ampel.

6. Organisasi Islam : NU dan Muhammadiyah, beruntung tokoh-tokohnya yang di Muhammadiyah tidak dipilih lagi.

7. Media : Tempo group dan media lain yang se ideologi.

8. Islam syiah … Islam altermatip.

9. LSM : Jaringan Islam Liberal /JIL/Islib ; LSI; Faith Freedom International Indonesia, Ford Foundation; Libforall; LKiS-Wahid Institute; Komnas Perempuan; ICRP; CRCS; Freedom Institute dll.

Sedangkan LSM lain masih banyak sekali : Jaringan Islam Kampus; Jaringan Intektual Muda Muhammadiyah ( organisasi dompleng nama Muhammadiyah ); Intelektual Muda NU , Lakesdam-NU; ASEAN Foundation; Intelektual/Cendekiawan Muslim dll.

Untuk media selain melalui tulisan artikel di Koran mereka juga gencar menulis melalui majalah, buku-buku, terjemah al Quran dengan hermeunitik ( kekinian, kontektual, ) ; melalui siaran radio, dialog di TV ; hingga membuat beberapa website, blog, millist, kajian Islam liberal di kampus, Talk-show di radio; termasuk menjadi calon anggota legislative melalui beberapa parti politik.

Secara gamblang mereka melakukan publikasi melalui media sedangkan secara strategis perubahannya melalui lembaga formal pemerintah iaitu Dept. Agama dan Dept. Pendidikan khususnya kurikulum dan materi di perguruan tinggi Islam, sedangkan kemasyarakat melalui organisasi Islam dan kebudayaan.

Sudah sewajarnya umat Islam waspada dan mewaspadai gerakan ini agar aqidah Islam kita tidak tergerus oleh pengaruh mereka iaitu liberalisasi Islam, dengan slogan mereka seperti Semua agama sama,… Tuhan kita adalah Tuhan kita semua di mana dalam dogma Islam yang benar, Tuhan kita adalah wahid/tunggal, tidak beranak dan tidak diperanakkan, Tuhan umat Islam tentunya berbeza dengan Tuhannya umat agama lain.
Kelompok ini bertujuan ingin membuat suatu bentuk penafsiran baru atas agama Islam dengan wawasan sebagai berikut:

a. Keterbukaan pintu ijtihad pada semua bidang;

b. Penekanan pada semangat religio etik, bukan pada makna literal sebuah teks;

c. Kebenaran yang relatif, terbuka dan plural;

d. Pemihakan pada yang minoriti dan tertindas;

e. Kebebasan beragama dan berkepercayaan;

f. Pemisahan autoriti duniawi dan ukhrawi, autoriti keagamaan dan politik.

Istilah Islam liberal ini bukanlah hal yang baru dan telah diusung oleh Nurcholis Madjid pada tahun 70-an, hanya saja gaungnya sekarang lebih besar kerana mereka didukung dana yang sangat besar dari luar negeri dan mereka menguasai jaringan media massa (Radio, Jawa Pos, Kompas, Tempo, Metro TV, dan lain-lain).

Menurut JIL, nama “Islam Liberal” menggambarkan prinsip-prinsip yang menekankan kebebasan peribadi (seusai dengan doktrin kaum Mu’tazilah tentang kebebasan manusia), dan “pembebasan” struktur sosial-politik dari dominasi yang tidak sehat dan menindas. Sederhananya JIL ingin mengatakan bahawa secara pribadi bebas (liberal) menafsirkan Islam sesuai hawa nafsunya dan membebaskan (liberal) negara dari intervensi agama (sekular).

Unik memang, pada saat seseorang telah menyatakan menganut Islam maka ia terikat dengan hukum syarak atau ia seorang mukhallaf dan ia tidak bebas lagi (liberal) kerana ucapan dan perilakunya telah dibatasi oleh syariat. Di sisi lain bagaimana mungkin boleh menggabungkan antara Islam dan Liberal kerana keduanya adalah ideologi yang saling bertentangan. Islam meyakini bahawa Syariat Allah harus dijalankan di seluruh sisi kehidupan, sedangkan Liberal meyakini pemisahan urusan agama dan negara.

Baiknya cuba kita permudah pembahasan idea-idea JIL ini dalam 3 topik saja, yakni:

1. Ijtihad: keterbukaan pintu ijtihad pada semua bidang

2. Inklusifisme: kebenaran yang relatif, terbuka dan plural

3. Sekuler: pemisahan autoriti duniawi dan ukhrawi, autoriti keagamaan dan politik

1. Ijtihad

JIL meyakini bahawa pintu ijtihad masih terbuka dalam semua bidang dan untuk semua orang, penutupan pintu ijtihad akan menutup pintu akal dan kreativiti seseorang.

Pintu ijtihad memang masih terbuka hingga saat ini tetapi para ulama telah memberikan batasan dalam hal apa saja boleh berijtihad dan syarat seseorang mampu mengeluarkan ijtihad (mujtahid).

Setiap orang boleh saja berijtihad tetapi ulama memberikan syarat-syarat seorang mujtahid, antara lain:

a. Pengetahuan bahasa Arab, lafadz dan susunan (tarkib) yang berhubungan dengan dalil-dalil hukum yang akan digali (istimbath);

b. Pengetahuan terhadap syarak yakni nash (dalil) dari al Quran dan As Sunnah;

c. Pengetahuan terhadap waqi’ yang akan dihukumi.

Bahkan DR Yusuf Qaradhawi (Masalah-masalah Islam kontemporer) memberikan syarat yang lebih berat semisal pengetahuan bahasa Arab, mengetahui tempat-tempat ijmak yang tepat, ushul fiqih, qiyas dan penyimpulan, kaedah-kaedah syarak. Syarat lain harus adil, bertakwa, tidak mengikuti hawa nafsu atau menjual agamanya untuk kehidupan dunia. Dengan demikian menurut Yusuf Qaradhawi, ijtihad bukan pintu yang terbuka bagi semua orang.

Di sisi lain pintu ijtihad tertutup untuk nash-nash (dalil) qath’i tsubut (sudah pasti dari segi wujud) dan qath’i dilalah (sudah pasti dari segi petunjuk). Seperti dalil-dalil berikut:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Orang perempuan dan lelaki yang berzina rotanlah masing-masing dari keduanya seratus kali rotan.” 

(Qs. an-Nuur [24]: 2).

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah.”

(Qs. al-Maa’idah [5]: 38).

Atau kewajipan solat, puasa, haji, adanya malaikat, syaitan, lauhul mahfuz, akhirat, dan lain-lain. Di sini akal tidak mampu lagi menjangkaunya dan kita wajib mengimaninya sesuai dengan penjelasan al Quran dan sunnah.

Masalah terbukanya pintu ijtihad ini merupakan gerbang utama bagi JIL untuk menghancurkan syariat Islam, kerana jika berhasil meyakinkan umat bahawa ijtihad masih terbuka untuk semua bidang dan setiap orang maka mereka dapat menafsirkan ayat-ayat Allah dan hadits sesuai hawa nafsu mereka. Seperti yang sempat dihebohkan beberapa waktu yang lalu tentang “Jilbab tidak wajib dan merupakan kebudayaan Arab,” “Lelaki non-muslim boleh mengahwini muslimah,” “Kebebasan beragama atau murtad,” dan lain-lain.

2. Inklusifisme

Inklusifisme secara ringkas dapat diertikan tidak eksklusif atau tidak merasa paling benar sendiri, dalam bahasa JIL bahawa agama itu seperti roda yang mempunyai jari-jari. Setiap agama adalah jari-jari dari roda tersebut, jika semua pemeluk agama (apapun agamanya) dan dia berbuat soleh maka semuanya akan menuju ke satu titik poros roda tersebut yakni syurga. Ertinya, seorang Muslim, Nasrani, Hindu, Budha atau Konghucu, bila menjalankan agama dengan benar (soleh) maka semuanya akan masuk syurga.

Hal ini jelas bertentangan dengan akidah Islam, Innaddiina’indallahil Islami.

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Sesungguhnya dien (agama/sistem hidup) yang diredhai Allah adalah Islam.” 

(Qs. Ali-Imran [3]: 19).

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Barangsiapa yang mengambil selain Islam sebagai dien, tidak akan diterima apapun darinya dan ia di akhirat tergolong orang yang rugi.” 

(Qs. Ali-Imran [3]: 85).

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kalian agama kalian, telah Aku cukupkan atas kalian nikmatKu, dan telah Aku redhai Islam sebagai agama bagi kalian.” 

(Qs. al-Maa’idah [5]: 3).

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Hai orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah sebenar-benarnya takwa kepadaNya, dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.”

(Qs. Ali-Imran [3]: 102).

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Islam itu unggul dan tidak ada yang dapat mengunggulinya.” 

[HR Bukhari].

Dan Islam tidak boleh disamakan dengan agama-agama lain tersebut kerana seorang Muslim yang beriman maka syurga balasannya, sedangkan orang-orang kafir dan musyrik itu adalah orang-orang yang sesat dan merugi serta kekal dalam neraka,

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa syirik. Dan Dia mengampuni dosa selain syirik itu bagi siapa saja yang dikehendakiNya. Siapa saja yang menyekutukan sesuatu dengan Allah, maka sesungguhnya ia tersesat sejauh-jauhnya.”

(Qs. an-Nisaa’ [4]: 116).

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Hai orang yang beriman, jika kamu mengikuti sebahagian dari orang-orang yang yang diberi Al kitab, nescaya mereka akan mengembalikan kamu menjadi orang kafir sesudah kamu beriman.” 

(Qs. Ali-Imran [3]: 100).

Dengan konsep yang menyesatkan ini, maka umat akan dengan mudah murtad kerana mereka merasa dengan memeluk selain Islampun mereka akan masuk syurga juga.

3. Sekular

Menurut JIL, Islam tidak mengenal pemerintahan dan agama tidak mempunyai Kekuasaan dalam mengatur negara.

Jika kita ingin menerapkan Islam secara kaffah dalam semua sektor kehidupan kita maka mahu tidak mahu harus memformalkan syariat Allah swt yang terdapat dalam al Quran dan sunnah dalam bentuk Undang-undang (UU), dan sebuah UU tidak akan berjalan jika tidak dipayungi oleh sebuah pemerintahan (daulah). Hal inipun telah dicontohkan oleh Rasulullah saw dan khalifah-khalifah sesudah beliau. Beliau menjalankan pemerintahan di Madinah, menetapkan hukum-hukum eknomi/perdagangan, sosial/pergaulan, politik luar negeri, membentuk pasukan, peradilan, pendidikan, dan lain-lain. Beliau mengangkat pembantu-pembantu (mu’awin), wali, amirul jihad, amil, qadhi, dll. Dan dilanjutkan oleh Khulafaur Rasyidin dengan mengangkat Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali, kemudian kekhalifahan Bani Muawiyah, Abassiyah hingga Utsmaniyah. Hal ini merupakan suatu fakta bahawa Islam mengenal negara atau Islam tidak boleh dipisahkan dengan negara. Banyak dalil-dalil yang mewajibkan terbentuknya sebuah Khilafah Islamiyah ini, (Dan) Siapa saja yang mati dan di pundaknya tidak ada bai’at (kepada Khalifah), maka ia mati dalam keadaan seperti mati jahiliyah. [HR Muslim]. Maka demi Tuhanmu. Mereka tidak beriman (sebenarnya) sehingga mereka menjadikan kamu hakim untuk memutuskan perselisihan antara mereka. Kemudian mereka tidak merasa dalam hatinya keberatan terhadap putusanmu, dan menerima dengan perasaan lega. 

(Qs. an-Nisaa’ [4]: 65).

Dan kita sangat merindukan tegaknya kembali kekhilafahan Islam ini setelah vakum selama 80 tahun, di saat runtuhnya Khilafah Utsmaniyah di Turki tahun 1924M. Demikianlah sepak terjang JIL dengan aqidah sesatnya dan menyesatkan umat, dan merupakan tentangan bagi para hamilud dakwah untuk lebih intensif berinteraksi dengan umat untuk mensosialisasikan betapa pentingnya tegaknya syariat Islam. Wallahua’lam,

KEBOBROKAN TAFSIR HERMENEUTIK

Akar Masalah Hermeneutik

Istilah Hermeneutik, dipinjam dari Bahasa Inggris, hermeneutics; kata yang sama sebelumnya dipinjam dari bahasa Yunani Kuno (Greek), hermeneutikos. Secara harfiah, kata ini pernah digunakan oleh Aristoteles dalam karyanya, Peri Hermeneias, yang kemudian diterjemahkan dalam bahasa Latin dengan De Interpretation; dan baru kemudian diterjemahkan dalam Bahasa Inggris dengan On the Interpretation. Sebelumnya, al-Fârabi (w. 339 H/950 M), telah menerjemahkan dan memberi komentar karya Aristotle tersebut dalam Bahasa Arab dengan judul: Fi al-’Ibârah.

Aristoteles sendiri ketika menggunakan kata Hermeneias, tidak mengunakannya dengan konotasi istilah, seperti yang berkembang pada saat kini. Hermeneias yang dikemukakannya, menyusul karyanya, Kategori, hanya untuk membahas fungsi ungkapan dalam memahami pemikiran, serta pembahasan tentang satuan-satuan bahasa, seperti kata benda (noun), kata kerja (verb), kalimat (sentence), ungkapan (proposition), dan lain-lain yang berkaitan dengan gramatik. Ketika membicarakan hermeneias, Aristoteles tidak mempersoalkan teks, ataupun mengkritik teks. Yang menjadi topik pembahasan Aristoteles adalah interpretasi itu sendiri, tanpa mempersoalkan teks yang diinterpretasikan.

Secara harfiah, barangkali terjemahan al-Fârabi lebih pas, ketika hermeneuias diterjemahkan dengan ‘ibarah, yang mempunyai konotasi ungkapan bahasa dalam menunjukkan makna tertentu. Inilah, barangkali makna harfiah hermeneutik yang lebih tepat. Dan pada awalnya hanya digunakan dalam konteks harfiahnya saja.

Perubahan makna Hermeneutik dari makna bahasa ke dalam makna konvensional (istilah), pada dasarnya merupakan perkembangan yang terjadi kemudian. Perubahan makna ini, disepakati oleh berbagai literatur perkamusan, dimulai sejak para teolog Yahudi dan Kristian berusaha mengevaluasi kembali teks-teks dalam kitab suci mereka. Sebuah disertasi doktoral mengenai hermeneutik menyatakan:

Originally, the term ‘Hermeneutics’ was employed in reference to the field of study concerned with developing rules and methods that can guide biblical exegesis. During the early years of the nineteenth century, ‘Hermeneutics’ became ‘General Hermeneutics’ at the hands of philosopher and Protestant theologian Friedrich Schleiermacher. Schleiermacher transformed Hermeneutics into a philosophical field of study by elevating it from the confines of narrow specialization as a theological field to the higher ground of general philosophical concerns about language and its understanding.

(Asalnya, istilah Hermeneutik digunakan dalam bidang pengajian yang berkaitan dengan pengembangan metod dan aturan yang dapat memandu penafsiran kitab Injil. Selama tahun-tahun pertama abad ke sembilan belas, Hermeneutik menjadi Hermeneutik Umum oleh filsuf dan teolog Protestan, Friedrich Schleiermacher.

Schleiermacher telah menyulap Hermeneutik menjadi bidang kajian kefilsafatan, dengan mengangkatnya dari kajian yang secara spesifik hanya membahas bidang yang berkaitan dengan agama menjadi kajian yang mempunyai perhatian lebih tinggi terhadap filsafat umum tentang bahasa dan pemahamannya).

Perubahan makna hermeneutik dari konteks teologi ke dalam konteks filsafat telah dibidani oleh filsuf Jerman, Friedrich Schleiermacher (1768-1834). Filsuf Protestan inilah yang dianggap sebagai pendiri Hermeneutik Umum yang boleh diaplikasikan pada semua bidang kajian. Ketika hermeneutik itu telah menjadi subjek filsafat, lahirlah berbagai aliran pemikiran, yang menempatkan hermeneutik Schleiermacher hanya sebagai salah satu aliran hermeneutik yang ada. Selain hermeneutik Schleiermacher, ada Hermeneutics of Betti yang digagas oleh Emilio Betti (1890-1968), seorang sarjana hukum Romawi berbangsa Itali; juga ada Hermeneutics of Hirsch yang digagas oleh Eric D. Hirsch (1928- ) seorang kritikus sastra berbangsa Amerika; ada juga Hermeneutics of Gadamer yang digagaskan oleh Hans-Georg Gadamer (1900-) seorang filsuf dan ahli bahasa, serta aliran-aliran hermeneutik yang lain, seperti Hermeneutics of Dilthey, yang digagas oleh Dilthey (m 1911), dan Hermeneutics of Heidegger, yang digagas oleh Heidegger (m 1976), dan lain-lain. Dalam konteks yang lebih ekstrim, filsafat hermeneutik telah memasuki wilayah epistemologis yang berakhir pada pemahaman sophist (orang yang pandangannya tersesat), yang bertentangan dengan pandangan hidup Islam. Filsafat hermeneutik berakhir dengan kesimpulan umum, bahawa all understanding is interpretation, semua pemahaman itu hanyalah penafsiran, dan kerananya tergantung kepada subjektiviti orangnya. Pada titik inilah, A. Karim Sourosh, menurunkan teori al-qabdh wa al-basth (penyusutan dan pemuaian) interpretasi agama, yang menurutnya masih menjadi bagian dari teori interpretasi-epistemologis, atau hermeneutik ini. Dengan teori ini, dia berkesimpulan, bahawa pemahaman agama, bukanlah agama itu sendiri. Pemahaman agama itu subjektif, boleh mengalami perkembangan dan penyusutan, sementara agama tidak.

Hermeneutik sebagai Interpretasi-Epistemologis

Untuk memperjelas lingkup kajian dan pengaruh hermeneutik, serta mengapa metod ini digunakan untuk menginterpretasikan al Quran, maka fakta hermeneutik —meminjam istilah A. Karim Sourosh— sebagai interpretasi-epistemologis harus difahami. Interpretasi-epistemologis adalah penafsiran terhadap teks yang dibangun berdasarkan teori epistema. Epistema —bahasa Yunani Kunonya, epistémé, atau bahasa Inggerisnya, epistemic— adalah teori pengetahuan tentang: (a) asal-usul, (b) anggapan, (c) karakter, (d) rentang, dan (e) kecermatan, kebenaran atau keabsahan pengetahuan. Ini merupakan cabang filsafat yang mengkaji pengetahuan: dari mana asal-usulnya? bagaimana perumusannya? bagaimana pengetahuan tersebut diekspresikan dan dikomunikasikan? Metod inilah yang digunakan A. Karim Sourosh dalam bukunya, Reason, Freedom and Democracy in Islam (2000), sebagaimana sebelumnya juga digunakan oleh Arkoun dalam Rethinking Islam, atau apa yang dibahasa arabkannya dengan: Kayfa na’qilu al-Islam (bagaimana kita memahami Islam), dan dalam artikel: Bagaimana Membaca al Quran? Metod yang sama juga digunakan oleh komuniti Islam Liberal.

Dalam konteks al Quran, metod hermeneutik, atau —meminjam istilah Arkoun— metod interpretasi-epistemologis baru, digunakan untuk mengkaji asal-usul wahyu atau kalam Allah, dan al Quran. Diakui, bahawa wahyu itu berasal dari Tuhan. Hanya saja, menurut Arkoun, wahyu Tuhan itu tak terbatas. Untuk melengkapi data historisnya, dia —yang memang sarjana sastra Arab itu— kemudian menggunakan teori linguistik untuk membuktikan kesimpulannya. Dari sanalah, Arkoun —yang dipengaruhi pandangan Paul Ricoeur yang popular dengan bukunya, The Rule of Metaphor (1977) itu— kemudian memilah tahap-tahap: kalam Allah (KL), Wacana Qur’ani (WQ), Korpus Resmi Tertutup (KRT) dan Korpus Tertafsir (KT). Menurutnya, wahyu atau kalam Allah, sebagai logos (pengetahuan) tidak terbatas, namun ketika kalam itu disampaikan kepada Nabi —untuk disampaikan kepada umatnya— itu hanyalah penggalan dari kalam Allah yang tak terbatas. Dari sinilah muncul pemilahan wahyu verbal (dilisankan) dan non-verbal. Dengan menggunakan teori yang sama, Arkoun berkesimpulan, bahawa wacana al Quran (WQ) telah direduksi menjadi Corpus officiel clos (korpus resmi tertutup), yang menurutnya, kerana faktor sosial dan political will, bukan kerana kehendak tuhan. Dan, setelah menjadi Corpus officiel clos, yang kini dibukukan dalam Mushaf Utsmani, maka umumnya pemahaman kaum Muslim dibentuk melalui Corpus officiel clos ini, bukan dengan wacana Quran yang pertama (WQ). Dari sinilah lahir Korpus Tertafsir (KT), yang berupa kitab-kitab tafsir.

Dengan epistema ini, keabsahan al Quran sebagai sumber autoritatif digugat. Melalui pendekatan sosio-historis dan linguistik, Arkoun berkesimpulan, bahawa al Quran is subject to historicity (tunduk pada sejarah), dan kerananya harus didekonstruksi, sebagaimana yang dikemukakan oleh Jacques Derrida. Sedangkan Fazlur Rahman mengklaim, al Quran adalah both the Word of God and the word of Muhammad (kompilasi Kata Allah dan kata Muhammad). Sementara, Nashr Abu Zayd mengklaim bahawa al Quran adalah produk budaya. Metode yang sama juga digunakan Arkoun untuk menggugat autoriti dan keabsahan tafsir al Quran:

“Saya tidak mengatakan bahawa al Quran tidak relevan… Yang saya katakan adalah bahawa pemikiran yang dipakai oleh para teolog dan fuqaha’ untuk menafsirkan al Quran tidak relevan. Sebab, sekarang ilmu baru seperti antropologi, tidak mereka kuasai. Kita juga memiliki linguistik baru, metod sejarah, biologi—semuanya tidak mereka kuasai. Dengan epistema yang sama, yakni berdasarkan karakter teksnya, al Quran yang berbahasa Arab, dianggap mempunyai persamaan dengan teks-teks sastera, atau kitab suci lainnya.” Dari sinilah Arkoun menurunkan metod tafsirnya: Keinginan kami adalah membuat mungkin suatu penanganan yang solider terhadap kitab-kitab suci oleh orang-orang “ahlu kitab.” Untuk itu, kami mengajak pembaca untuk membaca al Quran menurut aturan-aturan suatu metod yang dapat diterapkan pada semua teks doktrinal besar.

Lebih jauh, teori pembacaan Arkoun ini dijabarkan melalui tiga moment, iaitu moment linguistik, antropologis, dan historis. Dengan moment linguistik, kata (lafaz al Quran) dibaca sebagai tanda (dilâl), sedangkan dengan moment antropoligis, kata yang sama dibaca sebagai simbol (isyârah), atau analisis mistis. Dengan moment historis, batas-batas tafsir logiko-leksikografis (logika perkamusan), atau teks dan konteks, dikembangkan dengan apa yang disebutnya dengan tafsir imajiner. Pendek kata, hermeneutik —sebagaimana klaim mereka— boleh memadukan subjektiviti dan objektiviti. Konon, kerana itulah metod ini mereka gunakan.

Kebobrokan Tafsir Hermeneutik

Untuk membuktikan kebobrokan tafsir hermeneutik —atau interpretasi-epistemologis— ini sesungguhnya boleh dilakukan dengan menggunakan kerangka epistema, seperti yang dilakukan oleh Dr. Ugi Sugiarto, dosen ISTAC-UIA Kuala Lumpur. Secara epistemis, terbukti bahawa kelahiran tafsir hermenutik tidak boleh dilepaskan dari sejarah Yahudi dan Kristian, Ketika mereka dihadapkan pada pemalsuan kitab suci, dan monopoli penafsiran kitab suci oleh gereja. Dari sinilah mereka perlu melakukan dekonstruksi wahyu, yang telah tereduksi menjadi Corpus officiel clos itu. Dengan teori linguistik, mereka susun tahap wahyu untuk menjustifikasi keabsahan tafsiran mereka, yang sama-sama bersumber dari wahyu, meski bukan wahyu verbal. Meski begitu, hermeneutik tetap tidak boleh menyelamatkan kitab suci mereka dari praktik pemalsuan, termasuk tidak lepas dari masalah besar, hermeneutic circle.

Realiti ini tidak dihadapi umat Islam. Umat Islam tidak pernah menghadapi problem seperti umat Yahudi mahupun Kristian, baik menyangkut soal pemalsuan kitab suci mahupun monopoli penafsiran. Di dalam Islam ada ilmu riwayat, yang tidak pernah disentuh oleh hermeneutik. Dengan ilmu ini, autentisiti al Quran dan Hadits boleh dibuktikan. Dengan ilmu ini, riwayat Ahad dan Mutawatir boleh diuji; dan dengannya, mana mushaf yang boleh disebut al Quran dan tidak boleh dibuktikan. Dengannya, historiti tanzîl, atau asbâb an-nuzûl —dan juga asbâb al-wurûd— boleh dianalisis. Begitu juga, periodisasi tanzîl, atau Makki dan Madani, boleh dirumuskan dengan bantuan ilmu tersebut. Dengannya juga, boleh disimpulkan, bahawa pembukuan al Quran itu kerana perintah Allah, bukan kerana faktor sosial atau politik. Pengetahuan tersebut kemudian disistematikan oleh para ulama’ dalam kajian ‘Ulûm al Quran.

Dari sini, boleh disimpulkan bahawa sejarah yang melatarbelakangi lahirnya hermeneutik adalah sejarah pemalsuan kitab suci dan monopoli penafsiran pihak gereja. Anggapan inilah yang telah melahirkan hermeneutik sebagai kaedah interpretasi-epistemologis. Anggapan seperti sama sekali tidak terlintas dalam kepala umat Islam. Baru setelah abad ke-20, anggapan ini dikembangkan oleh kaum terpelajar Muslim yang belajar di Barat, sehingga seakan-akan umat Islam menghadapi persoalan dengan kitab suci mereka, seperti yang dihadapi umat lain. Muncul Fazlur Rahman dan Arkoun, disusul Nashr Abû Zayd dan lain-lain, yang mengusung teori hermeneutik ini sebagai metode tafsir al Quran.

Dengan dalih objektiviti, hermeneutik —sebagai interpretasi-epistemologis— telah menolak semua anggapan untuk membangun kesimpulannya. Tetapi, kenyataannya anggapan itu tidak pernah boleh dielakkan. Inilah yang kemudian mereka sebut dengan problem besar, hermeneutic circle (lingkaran syaitan tafsiran) itu. Ini sekaligus menunjukkan kesalahan teori ini, sebagai metod berfikir. Dengan dalih objektiviti, semua anggapan dibuang, padahal objek kajian yang dihadapi bukanlah realiti empiris yang boleh diuji dengan kaedah eksperimental layaknya objek kajian ilmiah. Kesalahan inilah yang menyebabkan kesalahan-kesalahan berikutnya, termasuk ketika teori ini digunakan untuk menafsirkan al Quran.

Padahal, al Quran adalah kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad dengan menggunakan Bahasa Arab untuk menjelaskan kepada umat manusia, tentang apa saja ehwal kehidupan mereka. Kitab ini telah diturunkan secara mutawatir, dan tersimpan di antara dua ujung mushaf. Inilah anggapan —tepatnya realiti— yang melatarbelakangi lahirnya tafsir al Quran sebagai kajian yang berusaha menjelaskan makna-makna yang digali dari lafaz-lafaz kitab suci tersebut. Dari sinilah, dengan tegas Ibn Khaldûn (w. ) menyatakan, bahawa tafsir al Quran merupakan bahagian dari al-‘ulûm an-naqliyyah, ilmu yang berpijak pada informasi dari pembuat syariat. Kerana bidang tafsir adalah makna lafaz al Quran, sementara al Quran sendiri adalah kitab at-tasyrî’ yang berbahasa Arab, maka metode tafsir tidak boleh dipisahkan dari dua sumber tersebut, bahasa dan syarak.

Dari sinilah, Ibn Khaldûn membagi tafsir menjadi dua: tafsîr naqlî, atau yang kini populer dengan istilah tafsîr bi al-ma’tsûr, dan tafsîr yarjî’ ilâ al-lisân, atau —meminjam istilah Syaikh Taqiyuddîn an-Nabhâni— tafsîr bi ar-ra’y. Jenis tafsir yang pertama adalah tafsir yang berpijak pada riwayat, termasuk nâsikh-mansûkh, asbâb an-nuzûl, dan maksud ayat. Sedangkan jenis yang kedua berpijak pada pengetahuan Bahasa Arab, i’râb, dan balâghah sesuai dengan maksud dan gaya bahasa al Quran. Kedua jenis tafsir ini jelas sangat ditentukan oleh informasi yang dikumpulkan oleh mufasir, baik yang bersumber dari sumber syarak mahupun bahasa. Dan, hanya dua model tafsir inilah yang diterima oleh para ulama’ sebagai tafsir yang representatif dan objektif. Adapun tafsîr isyârî atau tafsîr ‘irfâni, tafsir yang dibangun berdasarkan pembacaan simbolis dan mistis —seperti yang digagas oleh kaum Sufi— atau tafsir imaginer —seperti yang digagas Arkoun— adalah tafsir yang dianggap tidak objektif. Kerana tafsir yang terakhir ini tunduk pada akal, atau pengalaman esoteris pembacanya.

Dengan kata lain, objektiviti tafsir al Quran itu ditentukan oleh tunduk dan tidaknya akal dalam melakukan pembacaan terhadap teks berdasarkan kedua sumber tersebut. Kerana akal hanya berfungsi untuk memahami, maka dikatakan objektif, jika tafsiran akal tunduk pada kedua sumber —syarak dan bahasa— tersebut. Jika akal tidak tunduk pada kedua sumber tersebut, bererti al Quran —seperti yang dituduhkan Arkoun— hanya menjadi alat justifikasi. Justeru inilah yang menyandera tafsir hermeneutik Fazlur Rahman, Arkoun, Nash Abû Zayd dan kawan-kawannya. Di sinilah letak persoalan kaedah tafsir hermeneutik yang mereka kembangkan, ketika anggapan-anggapan dasar yang seharusnya digunakan dalam menafsirkan al Quran semuanya dibuang, seperti akidah dan syariat Islam, misalnya. Justeru anggapan-anggapan kufur sengaja dikembangkan dan menjadi asumsi dasar tafsir hermeneutik mereka, misalnya: al Quran adalah produk budaya, al Quran adalah kompilasi Kata Tuhan dan kata Muhammad, al Quran sudah tereduksi menjadi korpus resmi tertutup, dan kerananya harus didekonstruksi. Akibatnya, apa saja yang berbau syarak harus dibuang, demi —apa yang mereka klaim sebagai— objektiviti.

Maka, teori hermeneutik yang memang lahir dari ranah budaya Yahudi dan Kristian itu, tentu tidak mampu untuk menjangkau apa yang dimaksud oleh al Quran itu sendiri. Sebagai contoh, klasifikasi kata (lafadh) Arab, seperti majâz (kiasan) dan haqîqah (hakiki), memang dibahas oleh teori hermeneutik, sebagaimana kajian ilmu tafsir, tetapi teori hermeneutik tidak mengenal haqîqah syar’iyyah, seperti lafadz al-jihâd, as-shalâh dan sebagainya. Padahal, realiti tersebut ada di dalam al Quran, ketika lafaz tersebut telah direposisi oleh sumber syarak dari makna bahasa menjadi makna syarak. Kerana teori hermeneutik tidak mengenal haqîqah syar’iyyah, maka kedua lafadz tersebut tetap diartikan sebagai haqîqah lughawiyah, sehingga masing-masing diartikan dengan kerja keras untuk jihâd, dan berdoa untuk shalâh. Tidak dimasukkannya, atau lebih tepat ditolaknya, keberadaan haqîqah syar’iyyah dalam teori hermeneutika adalah, karena teori ini lahir bukan dari teks syara’.

Dengan kerangka epistema seperti ini, teori hermeneutika juga tidak menyentuh nâsikh-mansûkh, atau penggunaan teks di luar konteks historisitasnya, sebagaimana yang dibakukan dalam kaidah: al-‘ibrah bi ‘umûm al-lafdh[i] la bi khushûs[i] as-sabab. Sebab, keduanya bersumber dari sumber syarak. Dengan teori ini, ayat-ayat yang telah dinasakh dianggap masih berlaku, misalnya, surat Ali ‘Imrân [03]: 130, yang membolehkan riba, asal tidak berlipat ganda. Padahal, ayat ini sudah dinasakh dengan surat al-Baqarah [02]: 278. Kasus yang sama juga berlaku pada ayat-ayat khamer, sehingga baik riba maupun khamer menjadi boleh. Inilah produk tafsir hermeneutika.

Dengan kerangka yang sama, kaidah bahasa: muthlaq-muqayyad, seperti dalam kasus as-sâriq[u] wa as-sâriqat[u] surat al-Mâ’idah [05]: 38, yang muthlaq kemudian di-taqyîd dengan hadits: majâ’ah mudhtharr (kelaparan yang mengancam nyawa), tidak diakui. Tentu, karena kedudukan Rasul hanya dianggap sebagai tokoh sejarah, bukan sebagai bagian dari as-Syâri’. Akibatnya, tindakan ‘Umar ketika tidak memotong tangan pencuri yang mencuri pada tahun paceklik (‘âm ar-ramâdah) dianggap sebagai tidak menerapkan hukum potong tangan. Padahal, ini bagian dari konteks muthlaq-muqayyad. Dengan Rasul yang diposisikan sebagai tokoh historis, bererti konteks mujmal-mubayyan juga tidak boleh mereka terima.

Dari sini jelas, bahawa kebobrokan tafsir hermeneutik justeru terletak pada kerangka epistemologinya, ketika menolak anggapan yang justeru terjebak dengan anggapan. Dan, ini yang mereka akui sendiri, atau seperti yang mereka sebut dengan hermeneutic circle. Masalah ini terjadi, kerana tafsir hermeneutik merupakan bahagian dari metod berfikir rasional, bukan metod ilmiah. Metod berfikir rasional, tidak boleh dipisahkan dari anggapan atau informasi. Maka, kebobrokan tafsir hermeneutik justeru terjadi kerana kebobrokan metod berfikirnya. Akibatnya, bangunan pemikiran yang lahir dari kebobrokan ini penuh dengan kontradiksi dan inkonsistensi. Seperti membangun objektiviti tafsir, yang justeru terjebak dengan subjektiviti kontemplatif dan imaginer. Di sisi lain, teori interpretasi-epistemologis yang lahir dari sumber non-syarak ini tidak cukup untuk membaca teks al Quran yang bukan saja kitab berbahasa Arab, tetapi juga kitab tasyrî’. Maka, pemaksaan al Quran hanya sebagai kitab berbahasa Arab, atau buku sastera, dan bukan kitab tasyrî’, boleh difahami sebagai upaya untuk menundukkan al Quran agar boleh didekati dengan teori yang miskin ini.

Kesimpulan

Secara epistemologi, hermeneutik —sebagai teori interpretasi-epistemologi—bukan dari Islam, tetapi merupakan produk tsaqâfah Barat. Pengetahuan yang lahir dari akidah dan pandangan hidup yang berbeza dengan Islam. Sebagai metod berfikir, hermeneutik justeru mengalami kebobrokan dari dalam, terutama ketika meniadakan anggapan-anggapan dasar, yang nota bene diperlukan oleh sebuah metod berfikir rasional seperti ini. Dan, sebagai teori interpretasi-epistemologi, atau kaedah penafsiran, tafsir hermeneutik hanya boleh digunakan untuk menafsirkan al Quran jika dibangun berdasarkan angggapan yang salah terhadap al Quran. Seperti anggapan, bahawa al Quran hanyalah produk budaya; al Quran itu tunduk pada sejarah; al Quran itu kompilasi Kata Tuhan dan kata Muhammad; al Quran (kerana kehendak sejarah, bukan kerana perintah Tuhan) telah direduksi menjadi Corpus officiel clos. Dari sinilah, lahir tahap-tahap pewahyuan Arkoun, yang dipengaruhi oleh pandangan Paul Ricoeur itu. Begitu juga, ketika al Quran hanya dianggap sebagai kitab sastera Arab, dan bukan kitab tasyrî’, maka keterbatasan hermeneutik itupun boleh digunakan untuk menjamah kitab suci ini. Namun, jika anggapan terhadap al Quran itu benar, teori epistema seperti ini pasti tidak mempunyai tempat di sisi al Quran yang mulia itu.

Di atas semuanya itu, seperti keinginan Arkoun, semuanya itu dimaksud untuk melakukan sinkritisme, agar nilai kebenaran kitab suci itu boleh diterima oleh semua “ahli kitab” (Yahudi, Nasrani dan Islam), atau mengkompromikan Islam dengan kekufuran.

Kesesatan Ulil Abshar Abdalla dalam Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam

Tulisan Ulil Abshar-Abdalla, Koordinator Jaringan Islam Liberal (JIL), Jakarta : “Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam” yang dimuat di Kompas pada tanggal 18 November 2002 mengandung banyak kekeliruan yang mendasar.

Di situ Ulil menganggap bahawa Islam adalah satu agama yang dapat dirubah oleh manusia sesuai dengan perkembangan zaman. Ulil juga mengatakan bahawa ajaran-ajaran Islam seperti jilbab, potong tangan, qishas, dan lain-lain tak lebih dari budaya Arab yang tak perlu diikuti. Ulil menyatakan bahawa seorang perempuan muslim boleh menikahi pria non muslim serta semua agama adalah benar.

Semua pernyataan Ulil di atas, bertentangan dengan perintah Allah yang tercantum dalam kitab suci al Quran.

Sesungguhnya pedoman umat Islam adalah al Quran:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Kitab al Quran ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertakwa.” 

(QS.Al-Baqarah:2).

Kerana itu, saya mengajak umat Islam untuk mengkaji ayat-ayat al Quran untuk mengetahui apakah pernyataan Ulil selaras atau bertentangan dengan al Quran.

Ulil:
> SAYA meletakkan Islam pertama-tama sebagai sebuah “organisme” yang hidup;
> sebuah agama yang berkembang sesuai dengan denyut nadi perkembangan manusia.
> Islam bukan sebuah monumen mati yang dipahat pada abad ke-7 Masehi, lalu
> dianggap sebagai “patung” indah yang tak boleh disentuh tangan sejarah.

> Pertama, penafsiran Islam yang non-literal, substansial, kontekstual, dan sesuai
> denyut nadi peradaban manusia yang sedang dan terus berubah.

Pernyataan Ulil di atas bertentangan dengan ayat berikut:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Kuredhai Islam itu jadi agama bagimu.” 

(Al Maidah 3).

Jika agama Islam harus disesuaikan dengan hawa nafsu manusia, maka agama Islam harus disesuaikan dengan manusia yang mana? Sekarang ada sekitar 7 ribu juta manusia dengan ribuan faham dan aliran yang berbeza bahkan ada yang saling bertentangan satu sama lain, misalnya Kapitalisme, Liberalisme, Sosialisme, Komunisme, dan lain-lain. Agama Islam harus disesuaikan ke faham buatan manusia yang mana?

Pada zaman Ibrahim, Raja Namrudz beserta umatnya menyembah berhala, sementara pada zaman Firaun, Firaun mengaku sebagai Tuhan. Pada zaman jahiliyah, membunuh anak perempuan adalah hal yang wajar, sementara pada kepercayaan tertentu, mengorbankan manusia untuk sesaja adalah hal yang sah dan berlaku umum. Apakah ajaran Islam harus disesuaikan dengan perkembangan zaman dan manusia dan menganggap hal itu adalah benar?

Seharusnya, ajaran Islam menjadi petunjuk bagi manusia. Bukan manusia yang jadi “petunjuk” bagi ajaran Islam, sehingga ajaran Islam dirubah-rubah seperti patung sesuai dengan hawa nafsu manusia:

Memang dalam Islam dikenal ijtihad. Tapi ijtihad ini baru dilakukan jika ada masalah baru yang tidak diatur secara jelas dalam al Quran dan Hadits. Misalnya apakah narkoba itu haram atau halal. Meski demikian, keputusan ijtihad itu biasanya selalu berdasarkan al Quran dan Hadits melalui metod Qiyas. Contohnya, meski Narkoba tidak dilarang (kerana waktu itu belum ada), tapi dengan ayat al Quran yang melarang manusia berbuat kerosakan atau merosak dirinya serta tidak boleh membazir, maka Narkoba otomatis dilarang kerananya.

Begitu pula dengan musyawarah. Untuk satu masalah yang tidak diatur secara detail oleh al Quran dan Hadits, misalnya mencari bisnis apa yang baik atau bagaimana mengatur strategi peperangan, maka Nabi dan para sahabat biasa bermusyawarah:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Orang-orang yang mematuhi seruan Tuhan mereka, melaksanakan solat (dengan sempurna), serta urusan mereka diputuskan dengan musyawarah antara mereka, dan mereka menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka.” 

(Al-Syura: 38)

Tapi jika di al Quran dan Hadits sudah jelas disebutkan, tidak boleh manusia melanggarnya (misalnya perempuan muslim menikah dengan pria non muslim)

Ulil menganggap jilbab, potong tangan, qishash, dan lain-lain adalah budaya Arab yang tak perlu diikuti, padahal hal tersebut merupakan perintah Allah yang tercantum dalam al Quran:

> Aspek-aspek Islam yang merupakan cerminan kebudayaan Arab, misalnya, tidak usah
> diikuti. Contoh, soal jilbab, potong tangan, qishash, rajam, janggut, jubah, tidak wajib
> diikuti, kerana itu hanya ekspresi lokal partikular Islam di Arab. 

Pernyataan Ulil bahawa jilbab adalah kebudayaan Arab dan bukan ajaran Islam yang harus dituruti bertentangan dengan al Quran dan sejarah yang ada.

Pada zaman Jahiliyah, kaum perempuannya biasa mengenakan pakaian tipis, ketat dan mengumbar aurat. Contohnya masih terdapat pada para penari perut Mesir yang cuma mengenakan BH serta cawat yang mengumbar aurat.

Oleh kerana itulah Allah menurunkan ayat agar umat Islam mengenakan jilbab agar tidak mengumbar aurat seperti yang dilakukan oleh perempuan jahiliyah:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang-orang mukmin: ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.’ Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal dan oleh kerananya mereka tidak diganggu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

(Al-Ahzab: 59)

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Katakanlah kepada wanita yang beriman : “Hendaklah mereka menahan pandangan mereka dan memelihara kemaluan mereka dan janganlah mereka menampakkan perhiasan mereka kecuali yang (biasa) nampak dari mereka. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dada mereka…” 

(An Nuur:31)

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu melakukan tabarruj sebagaimana tabarrujnya orang-orang jahiliyah dahulu….” 

(Al-Ahzab: 33).

Tabarruj adalah perilaku mengumbar aurat atau tidak menutup bahagian tubuh yang wajib untuk ditutup yang dilakukan perempuan jahiliyah.

Perintah mengenakan jilbab, maksudnya untuk menjauhkan manusia dari perbuatan zina serta menjaga agar para remaja mahupun anak-anak tidak rosak moralnya kerana melihat para wanita yang berpakaian mini dan merangsang.

Qishash juga merupakan aturan yang diturunkah oleh Allah dalam al Quran:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Sesungguhnya pada hukum qishash ada kehidupan bagi kalian wahai orang yang cerdas, semoga kalian bertakwa.” 

(Al-Baqarah: 179)

Hukum Qishash diturunkan Allah SWT agar manusia boleh hidup tenang dari ancaman pembunuh.

Demikian pula hukum potong tangan bagi pencuri, meski jika tak mencapai nisab (jumlah curian minimal) atau pada kondisi tertentu (terpaksa) seorang pencuri boleh terhindar, jelas tercantum dalam al Quran. Ini bukan “budaya Arab” seperti yang dikatakan Ulil:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

(Al Maa-dah:38)

Jika perintah potong tangan bagi pencuri ini diterapkan, tentu para ibu-ibu yang belanja di pasar akan aman dari para copet ataupun para penodong.

Ulil mengatakan jilbab itu adalah pakaian menurut standar kepantasan umum, tak perlu mengikuti aturan al Quran:

> Yang harus diikuti adalah nilai-nilai universal yang melandasi praktik-praktik itu.

> Jilbab intinya adalah mengenakan pakaian yang memenuhi standar kepantasan umum
> (public decency). Kepantasan umum tentu sifatnya fleksibel dan berkembang sesuai

> perkembangan kebudayaan manusia. Begitu seterusnya. 

Tulisan Ulil di atas sangat relatif dan membingungkan. Di Barat, wanita memakai celana hipster dan terlihat pusarnya atau memakai rok mini sehingga pahanya terlihat itu pantas saja. Di pantai-pantai, perempuan memakai bikini atau cawat dan BH juga adalah hal yang pantas menurut manusia, sehingga para Miss Universe pun mengenakan hal itu. Bahkan di satu pemandian umum di Bali, lelaki dan perempuan berenang telanjang bulat adalah hal yang pantas di sana menurut manusia. Di Irian Jaya, pria pakai Koteka atau wanita telanjang dada memenuhi standar kepantasan umum di sana. Jika menurut pernyataan Ulil, maka hal di atas adalah hal yang wajar-wajar saja…

Adakah ajaran Islam yang telah memerintahkan para perempuan untuk mengenakan jilbab (satu pakaian yang menutupi seluruh aurat tubuh, tidak tipis, tidak ketat, dan tidak berlebihan) tidak perlu diikuti, tapi kita harus mengikuti “perintah” Ulil di atas?

Jika yang harus diikuti adalah “kepantasan umum” yang berubah-rubah sesuai keinginan manusia, bukan ajaran Islam yang berdasarkan al Quran dan hadits, maka praktik homoseksual, lesbianisme, sex bebas, pelacuran, perjudian dan sebagainya adalah halal dan sesuai dengan ajaran “Islam.” Padahal Allah SWT di Al kitab mahupun di al Quran disebutkan menghancurkan kota Sodom kerana mereka melakukan praktik homoseksual.

Masyarakat (terutama di Negara-negara Barat), menganggap pelacur bukanlah pekerjaan yang hina. Bahkan di sini pun para pelacur sekarang disebut sebagai “Pekerja Seks,” tak berbeza dengan pekerja lain seperti Doktor, Karyawan, Guru, dan lain-lain. Padahal dalam al Quran Allah melarang manusia untuk mendekati zina, apalagi melakukannya!

Ulil mengatakan wanita Muslim boleh menikah dengan pria Non Muslim, padahal di al Quran hal itu jelas dilarang:

> Larangan kahwin beza agama, dalam hal ini antara perempuan Islam dengan lelaki
> non-Islam, sudah tidak relevan lagi. Al Quran sendiri tidak pernah dengan tegas
> melarang itu, kerana al Quran menganut pandangan universal tentang martabat manusia
> yang sedarjat, tanpa melihat perbezaan agama. Segala produk hukum Islam klasik
> yang membezakan antara kedudukan orang Islam dan non-Islam harus diamandemen
> berdasarkan prinsip kesedarjatan universal dalam tataran kemanusiaan ini. 

Pernyataan Ulil yang mengatakan bahawa perempuan Muslim boleh menikah dengan lelaki Non Muslim jelas bertentangan dengan al Quran:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Hai orang-orang yang beriman, apabila datang berhijrah kepadamu perempuan-perempuan yang beriman, maka hendaklah kamu uji (keimanan) mereka. Allah lebih mengetahui tentang keimanan mereka, maka jika kamu telah mengetahui bahwa mereka (benar-benar) beriman maka janganlah kamu kembalikan mereka kepada (suami-suami mereka) orang-orang kafir, mereka tiada halal bagi orang-orang kafir itu dan orang-orang kafir itu tiada halal pula bagi mereka.” 

(Al Mumtahanah: 10)

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Dan janganlah kamu nikahi wanita-wanita musyrik, sebelum mereka beriman. Sesungguhnya wanita budak yang mukmin lebih baik dari wanita musyrik, walaupun dia menarik hatimu. Dan janganlah kamu menikahkan orang-orang musyrik (dengan wanita-wanita mukmin) sebelum mereka beriman. Sesungguhnya budak yang mukmin lebih baik dari orang musyrik walaupun dia menarik hatimu. Mereka mengajak ke Neraka, sedang Allah mengajak ke syurga dan ampunan dengan izinNya. Dan Allah menerangkan ayat-ayatNya (perintah-perintahNya) kepada manusia supaya mereka mengambil pelajaran.” 

(Al-Baqarah: 221).

Ulil mengatakan bahawa hukum Allah itu tidak ada, padahal dalam al Quran ditegaskan yang tidak mahu mengikuti hukum Allah adalah kafir, fasik, dan sebagainya, apalagi yang tidak mengakui keberadaannya:

> Menurut saya, tidak ada yang disebut “hukum Tuhan” dalam pengertian seperti
difahami kebanyakan orang Islam. Misalnya, hukum Tuhan tentang pencurian, jual
beli, pernikahan, pemerintahan, dan sebagainya. Yang ada adalah prinsip-prinsip
umum yang universal yang dalam tradisi pengkajian hukum Islam klasik disebut
sebagai maqashidusy syari’ah, atau tujuan umum syariat Islam.

Agama adalah suatu kebaikan buat umat manusia; dan kerana manusia adalah
organisme yang terus berkembang, baik secara kuantitatif dan kualitatif, maka agama
juga harus boleh mengembangkan diri sesuai keperluan manusia itu sendiri. Yang ada
adalah hukum manusia, bukan hukum Tuhan, kerana manusialah stake holder yang
berkepentingan dalam semua perbincangan soal agama ini. 

Pernyataan Ulil yang yang mengatakan bahawa tidak ada Hukum Tuhan atau Hukum Allah serta yang ada dan harus diikuti adalah hukum manusia, jelas bertentangan dengan firman Allah SWT dalam al Quran yang telah saya sebut di atas. Padahal Allah SWT menegaskan, bahawa mereka yang tidak memutuskan menurut hukum Allah adalah kafir:

Firman Allah swt yang bermaksud :

”Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi), yang dengan kitab itu diputuskan perkara orang-orang Yahudi oleh nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah, oleh orang-orang alim mereka dan pendeta-pendeta mereka, disebabkan mereka diperintahkan memelihara kitab-kitab Allah dan mereka menjadi saksi terhadapnya. Kerana itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepadaKu. Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit. Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” 

(QS. Al Maidah: 44)

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Dan telah kami tetapkan terhadap mereka di dalamnya (Taurat) bahawasannya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka-lukapun ada qisasnya, maka melepaskan hak itu menjadi penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah oraang-orang yang zalim.” 

(QS. Al Maidah: 45)

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka ingin berhukum kepada thagut (hukum buatan manusia), padahal mereka telah diperintahkan untuk mengingkari thagut itu. Dan syaitan ingin menyesatkan mereka dengan penyesatan yang sejauh-jauhnya. Apabila dikatakan kepada mereka: ‘Marilah kamu tunduk kepada (hukum) yang Allah turunkan dan kepada (hukum) Rasul’, nescaya kamu lihat orang-orang munafik menghalangi (manusia) dari (mengikuti) kamu dengan sekuat-kuatnya.” 

(An-Nisaa: 60-61)

Pada pernyataannya di bawah, Ulil meragukan Rasul Muhammad SAW sebagai contoh, kerana banyak juga kekurangannya, serta Islam yang diwujudkan oleh Nabi hanyalah histories, particular dan kontekstual. Selanjutnnya Ulil malah mengajak untuk mencari kebenaran di ajaran Kristian, Hindu, Budha, Kong Hu Cu, Yahudi, Tao, bahkan Marxisme!

Bayangkan, belajar agama Islam secara menyeluruh saja, umat Islam banyak yang tidak sanggup, apalagi kalau harus mempelajari semua agama atau isme seperti yang “disabdakan” Ulil!

 Ulil:

> BAGAIMANA meletakkan kedudukan Rasul Muhammad SAW dalam konteks pemikiran semacam ini? Menurut saya, Rasul Muhammad SAW adalah tokoh historis yang harus dikaji dengan kritis, (sehingga tidak hanya menjadi mitos yang dikagumi saja, tanpa memandang aspek-aspek beliau sebagai manusia yang juga banyak kekurangannya), sekaligus panutan yang harus diikuti (qudwah hasanah).

Bagaimana mengikuti Rasul? Di sini, saya mempunyai perbedaan dengan pandangan
dominan. Dalam usaha menerjemahkan Islam dalam konteks sosial-politik di Madinah,
Rasul tentu menghadapi banyak keterbatasan. Rasul memang berhasil menerjemahkan
cita-cita sosial dan spiritual Islam di Madinah, tetapi Islam sebagaimana diwujudkan
di sana adalah Islam historis, partikular, dan kontekstual.

Saya berpandangan lebih jauh lagi: setiap nilai kebaikan, di manapun tempatnya,
sejatinya adalah nilai Islami juga. Islam-seperti pernah dikemukakan Cak Nur dan
sejumlah pemikir lain-adalah “nilai generis” yang boleh ada di Kristian, Hindu, Buddha,
> Konghucu, Yahudi, Taoisme, agama dan kepercayaan lokal, dan sebagainya. Boleh jadi,  kebenaran “Islam” boleh ada dalam filsafat Marxisme. 

Allah telah menegaskan bahawa pada Rasulullah itu adalah tauladan bagi umat Islam:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Sungguh telah ada pada diri Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari akhir dan dia banyak ingat kepada Allah.” 

Qs al-Ahzab,33:21.

 Pada akhirnya, Ulil mengatakan semua agama sama benarnya:
Oleh kerana itu, Islam sebetulnya lebih tepat disebut sebagai sebuah “proses” yang tak
pernah selesai, ketimbang sebuah “lembaga agama” yang sudah mati, baku, beku,
jumud, dan mengungkung kebebasan. Ayat Innaddina ‘indal Lahil Islam (QS 3:19), lebih tepat diterjemahkan sebagai, “Sesungguhnya jalan religiusiti yang benar
adalah proses-yang-tak-pernah-selesai menuju ketundukan (kepada Yang Maha
Benar).”
Dengan tanpa rasa sungkan dan kikuk, saya mengatakan, semua agama adalah tepat
berada pada jalan seperti itu, jalan panjang menuju Yang Maha benar. Semua agama,
dengan demikian, adalah benar, dengan variasi, tingkat dan kadar kedalaman yang
berbeza-beza dalam menghayati jalan religiusiti itu. Semua agama ada dalam satu
keluarga besar yang sama: iaitu keluarga pencinta jalan menuju kebenaran yang tak
pernah ada ujungnya. 

Hal ini jelas bertentangan dengan firman Allah yang menyatakan bahawa agama yang diredhai Allah adalah Islam:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam…”

(Al-Imran 19).

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Barangsiapa mencari agama selain agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” 

(Al-Imran 85).

Jika Allah SWT berfirman agama yang diredhai Allah hanyalah Islam, kemudian Ulil bilang semua agama sama benarnya, manakah yang harus kita ikuti: Allah SWT Tuhan semesta Alam, atau Ulil, Koordinator Jaringan Islam Liberal (JIL)…???

Bahkan dalam ayat An Nisaa:171, Allah menegur Ahli Kitab kerana menyembah Isa sebagai Tuhan atau anak Tuhan:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar. Sesungguhnya Al Masih, `Isa putera Maryam itu, adalah utusan Allah dan (yang diciptakan dengan) kalimatNya yang disampaikanNya kepada Maryam, dan (dengan tiupan) roh dariNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan rasul-rasulNya dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga”, berhentilah (dari ucapan itu). (Itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah dari mempunyai anak, segala yang di langit dan di bumi adalah kepunyaanNya. Cukuplah Allah sebagai Pemelihara.” 

(An Nisaa:171)

“Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan `Isa putera Maryam. Yang demikian itu, disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas.” (QS 5:78)

Ayat Al Bayyinah 1-6 menjelaskan bahawa Ahli Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani) yang mengingkari Nabi Muhammad dan al Quran sebagai orang yang kafir dan akan masuk neraka, bukan syurga sebagaimana pendapat segelintir orang:

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Orang-orang kafir yakni ahli kitab dan orang-orang musyrik (mengatakan bahawa mereka) tidak akan meninggalkan (agamanya) sebelum datang kepada mereka bukti yang nyata, (iaitu) seorang Rasul dari Allah (Muhammad) yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan (al Quran), di dalamnya terdapat (isi) kitab-kitab yang lurus. Dan tidaklah berpecah belah orang-orang yang didatangkan Al Kitab (kepada mereka) melainkan sesudah datang kepada mereka bukti yang nyata. Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepadaNya dalam (menjalankan) agama dengan lurus, dan supaya mereka mendirikan solat dan menunaikan zakat; dan yang demikian itulah agama yang lurus. Sesungguhnya orang-orang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke neraka Jahanam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” 

(Al Bayyinah:1-6)

Toleransi antar umat beragama memang harus dijalankan, kerana Allah SWT berfirman bahawa tidak ada paksaan dalam beragama.

Firman Allah swt yang bermaksud :

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat?” 

(Al Baqarah:256)

Tapi itu tak bererti semua agama adalah benar. Yang betul adalah, setiap agama benar menurut keyakinan masing-masing pemeluknya. Dalam surah Al Kafiruun dikatakan “Bagimu agamamu dan bagiku agamaku.”

Pemeluk agama Budha tentu yakin agama Budhalah yang paling benar. Pemeluk agama Kristian tentu yakin agama Kristianlah yang paling benar. Pemeluk agama Islam tentu yakin agama Islamlah yang paling benar. Jika kita tidak menganggap agama kita paling benar, tentu kita pindah ke agama lain yang lebih benar bukan? Atau jika semua agama sama benar, tentu kita boleh berpindah-pindah agama setiap saat.

Jika semua agama beranggapan semua agama adalah benar, untuk apa ada lembaga dakwah atau missionaries Kristian yang mengajak setiap orang untuk ke agamanya masing-masing? Jika benar semua agama adalah benar, kenapa Ulil tidak masuk agama lain saja, misalnya agama Kristian dan bikin aliran Kristian Liberal? Jadi para ulama tidak perlu memberi fatwa mati bagi Ulil.

Meski harus ada toleransi dan saling menghargai antar umat beragama, tapi tetap ada batas yang harus kita hormati.

Tokoh2 Sekuler-Liberalis-Pluralis di Tubuh Muhammadiyah

Ada catatan penting menjelang Muktamar Muhammadiyah ke-45 Juli mendatang. Di antaranya adalah lahirnya tokoh liberal di tubuh ormas itu. Inilah jejak mereka sebagaimana sudah banyak dikutip media

Senarai fikiran ini diambil dari berbagai gagasan yang sudah dituangkan di berbagai media massa atau buku.

1. Prof. Dr. Ahmad Syafii Ma’arif

Pada tanggal 10 Ogos 2000, Ketua Pimpinan Pusat Muhammadiyah Prof. Dr. Syafii Ma’arif, bersama Ketua PBNU dan Prof. Dr. Nurcholish Madjid membuat pernyataan bersama. Isinya: menolak masuknya Piagam Jakarta dalam pasal UUD 1945. Dalam beberapa ceramahnya, Syafi’i pernah menolak syari’at Islam kerana tidak sesuai dengan konteks zaman.

2. Prof. Dawam Rahardjo

Sebagai tokoh yang dianggap sebagai intelektual muslim, Dawam Rahardjo melegalisasi dan memberikan pujian selangit terhadap buku yang berjudul, “Tempat dan Peran Yesus di hari Kiamat menurut Islam” yang ditulis seorang Pendeta Wienata Sairin MTH. Dalam kata pengantarnya dalam buku tersebut.

“Buku kecil karya Wienata Sairin yang berjudul Tempat dan Peran Yesus di hari Kiamat menurut ajaran Islam ini sangat menarik untuk dibaca.” “Buku ini cukup mewakili pandangan Islam.” katanya. Padahal di dalam buku tersebut terdapat pelecehan dan penghinaan yang dilancarkan oleh Pendeta, dalam bukunya menuding bahawa al Quran sangat kontradiktif.

Dalam kata pengantar buku Pendeta Wienata, Dawam Rahardjo juga memasang badan sebagai tameng pembelaan terhadap doktrin kristian tentang ketuhanan yesus. Dengan kata lain, Dawam membela Trinitas.

Selain itu, Dawam dikenal sebagai pembela Aliran Sesat. Pada tahun 2000 dengan mengatasnamakan Muhammadiyah mengundang Tahir Ahmad yang dianggap Khalifah ke 4 bagi Ahmadiyah (Golongan yang mengakui Mirza Ghulam Ahmad sebagai Nabi selepas Rasulullah) di Jakarta.

Dalam situs http://www.Islamlib.com, Dawam mengatakan bahawa Ahmadiyah itu sama dengan kita jadi kita tidak boleh menyalahkan atau membantah akidah mereka, apapun akidah mereka itu .

Di Majalah TEMPO (edisi 12 Januari 2003, yang diberi judul “Islam Radikal Vs Islam Liberal”, Dawam membela Koordinator Jaringan Islam Liberal, Ulil Abshar Abdalla. Dawam mengatakan: “… menurut hemat saya, Ulil justeru mengangkat wahyu Tuhan di atas syariat.” Padahal, seperti disebutkan sebelumnya, Ulil menulis: “Jilbab intinya adalah mengenakan pakaian yang memenuhi standar kepantasan umum (public decency) … Larangan kahwin beza agama, dalam hal ini antara perempuan Islam dengan lelaki non-Islam, sudah tidak relevan lagi.” Bagaimana mungkin seorang tokoh Muhammadiyah membela-bela ucapan yang jelas-jelas salah?

3. Dr. Moeslim Abdurrahman

Tokoh Muhammadiyah asal Lamongan ini pernah mengeluarkan fikiran (agak melecehkan) dengan mengatakan, bahawa “Korban pertama dari penerapan syariat Islam adalah perempuan.”.

Moeslim juga menghalalkan Natalan bersama. Dia mengatakan bahawa “Umat beragama harus boleh menciptakan sesuatu yang intensif dalam hubungan antar umat, umat kristian dapat menciptakan perayaan natal yang dapat dihadiri umat lain, itu boleh dilakukan jika perayaan tersebut tidak mengandung ritual. Dalam kaitan ini Moeslim mencontohkan tradisi mudik dan ketupat pada idul fitri yang dapat diikuti penganut agama manapun.”

“Dengan demikian, pada Natal nasional, misalnya, umat agama lain boleh datang tanpa merasa ada kesulitan. Ini bererti kita mempunyai tradisi atau event yang boleh dirayakan bersama.” (Kompas, Kamis, 18 Desember 2003).

4. Prof. Dr. Amien Abdullah

Dia adalah tokoh Muhammadiyah yang juga didukung banyak pihak untuk maju menjadi Ketua Pimpinan Pusat Muhammadiyah pada Muktamar di Malang bulan depan. Aminlah orang yang mendesakkan gagasan agar studi Hermeneutik (studi kritik) terhadap al Quran agar diajarkan di kampus-kampus IAIN seluruh Indonesia.

Menurutnya, “Tafsir-tafsir klasik al Quran tidak lagi memberi makna dan fungsi yang jelas dalam kehidupan umat.”

5. Dr. Abdul Munir Mulkhan

Dalam berbagai artikelnya di media massa, Mulkan secara nyata menolak “Klaim Kebenaran” (truth claim). “Dalam logik orang desa, kalau ada satu kelompok yang merasa benar sendiri dan yang lain dituding salah atau sesat, nanti saya kuatir kesepian di syurga, tidak ada temannya. Klaim-klaim kebenaran absolut seperti itu sesungguhnya lebih menunjukkan, barangkali dalam bahasa yang agak sarkastik, kurang menyadari bahawa hidup sosial tidak boleh sendirian. Di hutan sajapun tidak boleh hidup sendirian, mesti bersama haiwan-haiwan, pohon-pohonan dan semak belukar,” ujarnya.

Dalam bukunya, “Ajaran dan Jalan Kematian Syekh Siti Jenar,” (Kreasi Wacana, Yogyakarta, 2002, hal. 44), dengan membanggakan akalnya, Mulkan mengatakan, “Syurga Tuhan itu nanti dimungkinkan terdiri dari banyak “kamar” yang boleh dimasuki dengan beragam jalan atau agama. Kerana itu, semua manusia berpeluang masuk syurga sesuai keagamaan dan kapasitinya masing-masing, jika benar-benar memang percaya (iman, dan berminat).”

6. Sukidi

Kini ia sedang ‘nyantri’ di Ohio State University dan berguru pada tokoh-tokoh sekuler. Sukidi pernah menyamakan Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) dengan Islam.

Dalam buku “Teologi Inklusif Cak Nur,” Sukidi mendukung fikiran Nurcholis yang mengartikan Islam sebagai sikap pasrah. “Bangunan epistomologis teologis inklusif Cak Nur (Nurkholis Madjid) diawali dengan tafsiran Al-Islam sebagai sikap pasrah kehadiran Tuhan, kepasrahan ini menjadi ciri pokok semua agama yang benar. Inilah word view al Quran bahawa semua agama yang benar adalah Al Islam.”

Dengan kata lain, tulis Sukidi, “sesuai firman Tuhan ini, terdapat jaminan teologis bagi umat beragama, apa pun “agama”nya, untuk menerima pahala (syurga) dari Tuhan. Bayangkan betapa inklusifnya pemikiran teologi Cak Nur ini, ” ujarnya membanggakan kekeliruan Nurcholis Madjid.

7. Piet Hasbullah Khaidir

Dia adalah mantan Ketua Umum PP IMM 2001-2003, yang kini menjadi anggota presidium Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah (JIMM).

“Kita tak akan panik, meskipun orang berpindah-pindah agama sehari tiga kali, seperti minum obat”, katanya.

Majalah Syir’ah, majalah yang konon didanai The Asia Fondation, baahkan mengangkat pengalaman rohani Piet Hasbullah Khaidir tentang pernah pindah iman sebanyak tiga kali dari Budha, Katolik bahkan Atheis.

8. Dr. Tarmizi Taher

Dia adalah Ketua Korps Mubalig Muhammadiyah, mantan Menteri Agama, dan Rektor Universitas Azzahra, Jakarta. Dalam Muktamar ke-45 bulan depan, dia juga dikabarkan akan maju sebagai Ketua PP.

Dalam opini berujudul, “Kerukunan Umat, Perspektif Ahmad Dahlan,” Suara Merdeka, (Sabtu, 23 April 2005), Tarmizi mengajak umat Islam berkawan dengan Barat dan misionaris Kristen. Dan mengatakan, seolah-olah KH. Ahmad Dahlan begitu akrab dengan kalangan pendeta.

“….Barat harus dimusuhi sebagai penjajah, namun harus dikawani sebagai peradaban. Agama Kristen yang dibawa para misionaris Barat harus dimusuhi sejauh ketika agama tersebut dipakai sebagai kedok imperialisme. Namun sebagai sebuah agama, K.H. A. Dahlan sangat menghormati para pemeluk agama Kristen. Hal ini ditunjukkan dengan pergaulannya yang amat luas, tidak sebatas sesama umat Islam. Sejarah mencatat bahwa beliau sangat akrab dengan para pastur dan pendeta.”

Hari Jumat (3 Juni 2005), di Harian Republika dia menulis dengan judul “Memetik Nilai-nilai Pluralisme dari KH Ahmad Dahlan”, penulis mencatut nama KH. Ahmad Dahlan, seolah-olah pendiri Muhammadiyah ini adalah tokoh pluralisme.

9. Andar Nurbowo (http://profiles.friendster.com/nubowo)

Dia aktivis Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah (JIMM), Peneliti pada Center of Muhammadiyah Studies PP Muhammadiyah.

Dalam artikelnya “Kebangkitan Intelektual Muda Muhammadiyah” (Kompas, 17 November 2003), Nurbowo mengatakan, “Pengabaian semangat berpikir ini, tak ayal melahirkan kejumudan mayoritas kader dan aktivis Muhammadiyah. Ruang spiritual, meminjam EF Schumacher, yang seyogianya diisi tradisi refleksi kritis, justru dipenuhi sikap reseptif, tekstualis terhadap doktrin Islam. Al-Quran yang seharusnya dibaca secara kritis dan dikontekstualisasikan guna pemecahan krisis sosial, hanya diperlakukan sebagai kitab agung yang hanya dilantunkan dan dikidungkan.

Alih-alih mengajak berfikir liberal, Nurbowo melecehkan ibadah ritual kalangan Muhammadiyah yang lain; seperti meyakini memelihara jenggot atau dan cara makan Rasulullah.

“Figur mulia Muhammad sekadar dipahami dalam prespektif gestural-tekstualis, seperti cara makan nabi, memelihara jenggot, tanpa menelisik lebih dalam makna perjuangan nabi secara lebih luas. Cara ber-muhammadiyah seperti ini bahkan menodai cita awal Muhammadiyah didirikan KH Ahmad Dahlan.”

10. Pramono U Tanthowi

Dia adalah pengurus DPP Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah (IMM). Dalam opininya di Kompas, Sabtu, 26 Januari 2002 berjudul, “Muhammadiyah dan Islam Liberal”, Tanthowo mengajak Muhammadiyah beralih pada gerakanb sekulerisme-liberal. Bahkan dia menjamin dengan beralih ke sekuler-liberal, Muhammadiyah lebih demokratis.

“Bagi Muhammadiyah, lebih baik langsung berperilaku liberal, demokratis, dan pluralis, daripada banyak bicara liberalisme, demokrasi dan pluralisme, tetapi sebaliknya berperilaku antiliberal, antidemokrasi dan antipluralisme.”

11. Pradana Boy ZTF (Punya MP juga lho beliau ini di http://pradana77.multiply.com/)

Dosen Univeritas Muhammadiyah Malang yang juga masih berstatus sebagai Mahasiswa The Australian National University (ANU), ini juga dikenal membangga-banggakan kaum orientalis.

Dalam opininya “Orientalisme dan Dialog Antarkitab” di Republika, Pradana justru meragukan Al-Qur’an dan mengajak umat Islam lebih kritis terhadap kitab suci itu, layaknya para kaum orientalis.

“Tetapi, pandangan semacam ini tampaknya belakangan mulai berubah. Lahirnya kesadaran untuk mengkaji Islam secara lebih dekat dan munculnya pengkajian Islam dengan pendekatan yang lebih akademis, telah melahirkan pandangan yang cukup positif terhadap Al-Qur’an. Hal itu ditandai dengan lahirnya sejumlah karya sarjana-sarjana Kristen yang berusaha memotret Al-Qur-an dengan pandangan yang lebih objektif. Di antara karya yang bisa disebut adalah Islamic Revelation in the Modern World karya W Montgomery Watt; Religion and Revelation-nya Keith Ward; The Event of the Qur’an, The Mind of the Qur’an, Muhammad and The Christian, Readings in the Qur’an dan Returning to Mount Hira yang secara berturut-turut ditulis pada tahun 1971, 1972, 1986, 1988 dan 1994 oleh Kenneth Cragg, seorang biarawan Anglikan.

Lahirnya karya-karya ini bisa disebut sebagai gelombang baru hubungan Islam Kristen dalam konteks pengakuan Al-Qur’an di hadapan umat Kristiani. Di luar kekurangan dan kelebihannya, usaha-usaha untuk mempersepsi Al-Quran dengan cara yang lebih sophisticated semacam ini, pada tataran yang lebih jauh justru akan menjadi jalan bagi upaya untuk menemukan common platform kitab suci agama-agama dunia yang selama ini sering menjadi persoalan,” tulisnya.

12. Ahmad Fuad Fanani

Dia aktifis Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah (JIMM). Di koran Republika, berjudul “Menghindari Kejumudan Penafsiran Islam”, Fanani menganggap aneh orang yang masih percaya terhadap doktrin “Islam agama paling benar.”

“Banyak yang mengganggap dan mempercayai, bahwa Islam yang otentik dan paling benar adalah Islam yang dipraktikkan oleh Nabi Muhammad semasa hidup.” Kita bertanya: “Apakah ada orang lain, termasuk di lingkungan Muhammadiyah, yang memahami dan mempraktikkan Islam lebih baik dari apa yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad saw? Bukankah kuam Muslim pasti meyakini, bahwa Nabi saw adalah uswatun hasanah; contoh yang baik?.

13. Zakiyuddin Baidhawy

Koordinator Program Pengembangan Toleransi, Pluralisme dan Multikulturalisme pada Center for the Study of Culture and Social Change ini adalah dosen di Universitas Muhammadiyah Solo (UMS). Dia juga anggota Majelis Tarjih dan Pengembangan Pemikiran Islam, Pimpinan Daerah Muhammadiyah Sukoharjo (2000-2005), dan presidium Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah (JIMM).

Seperti halnya yang lain, dia juga mengurung pluralisme agama, dan menganggap Islam bukan satu-satunya agama yang benar.

Tokoh-tokoh diatas adalah sekelumit dari fenomena yang terjadi ditubuh Muhammadiyah sekarang. Sebab seseungguhnya masih banyak tokoh Muhammadiyah lain yang ikut terjangkit ‘virus’ membahayakan itu.

Anehnya, gagasan-gagasan mereka itu sudah dipublikasikan ke berbagai media masaa dan buku-buku. Dan tentu saja, mereka didukung penuh dan dana besar-besaran dari pihak asing, terutama funding-funding dari Amerika Serikat (AS).

Dengan sekelumit contoh tokoh dan aktifis Muhammadiyah itu, penting kiranya bagi kita untuk menentukan nasib bagaimana Muhammadiyah ke depan? Tetap kembali pada Al-Qur’an dan Sunnah atau pindah pada paham Sekuler-Liberal? Andalah yang menentukan.

Kyai NU: Liberalisasi Islam, Hukumnya Murtad !!!

Hingga saat ini, NU tetap menolak pandangan maupun ajaran Jaringan Islam Liberal (JIL). Juru Bicara Forum Kiai Muda (FKM) Jawa Timur KH Abdullah Syamsul Arifin mengatakan dengan tegas bahwa NU secara institusi tidak sepakat dengan ajaran JIL yang diajarkan oleh Penggerak JIL Ulil Abshar Abdalla.

“Terdapat tiga poin ajaran Ulil yang tidak sesuai dengan konteks ideologi NU. Ketiga ajaran tersebut antara lain, 1. Pernyataan bahwa semua agama itu benar, 2. Desakralisasi Al Qur’an, 3. Deuniversalisasi Al Qur’an. Kami sangat bertolak belakang dengan ajaran JIL karena tidak sesuai dengan ajaran Islam,” katanya Ahad, (18/10).

Sebenarnya, ujar Abdullah, anggota NU maupun Forum Kiai Muda (FKM) Jawa Timur sangat resah dengan adanya suara yang menghubung-hubungkan NU dengan JIL. Oleh karena itu kemarin NU meminta Ulil untuk mengklarifikasi tiga poin ajaran JIL yang tidak sesuai dengan ajaran NU tersebut.

“Yang jelas, NU tidak memiliki kaitan apapun dengan JIL. Ajaran yang dianut pun jauh berbeda. Sikap tegas NU terhadap JIL sudah terlihat nyata saat diadakannya Muktamar NU 2004 di Boyolali dan Munas NU 2006. Kami menganggap ajaran JIL telah menyimpang dari Ahlul Sunnah Wal Jamaah,” ujarnya.

Menurut ideologi NU, kata Abdullah yang juga menjabat sebagai Ketua DPC NU Jember, agama yang benar di muka bumi hanyalah Islam. Selain itu, agama Islam juga merupakan agama yang menjamin keselamatan dunia dan akhirat bagi para pemeluknya. Hal ini jauh berbeda dengan ajaran JIL yang menganggap semua agama itu benar dan menyelamatkan.

“Namun meskipun NU memiliki ideologi Islam merupakan satu-satunya agama yang benar, bukan berarti kami tidak memiliki toleransi terhadap agama lain. Kami menghormati para pemeluk agama lain sesuai dengan kepercayaan mereka,” katanya seperti dilansir republika.co.id.

Ajaran yang disampaikan oleh Ulil, terang Abdullah, merupakan wacana kosong belaka. Sebab saat ditanyai mengenai tiga poin ajarannya tersebut, Ulil tidak bisa menjelaskan dalil-dalil yang dipakainya dengan baik dan lengkap. “Dia hanya mengutip dalil itu sepotong-sepotong untuk mendukung pemikirannya saja. Ada dalil yang dikutip tidak lengkap,” terangnya.

Terkait dengan adanya kabar yang mengatakan bahwa terdapat anggota NU yang juga anggota JIL, Abdullah mengatakan, secara ideologi jika ada anggota NU yang masuk JIL berarti dia sudah keluar dari NU. Sebab ketika anggota NU masuk JIL berarti dia sudah tidak seideologi dengan NU lagi.

“Namun hingga saat ini belum ada aturan administrasi NU yang menyatakan bahwa anggota NU yang masuk JIL harus dikeluarkan dari NU,” katanya.

Lebih lanjut, Abdullah mengatakan, NU juga tidak sepakat dengan adanya liberalisasi Islam. Sebab pemikiran untuk meliberalkan Islam itu tidak sesuai dengan ideologi NU. “Dan yang lebih penting, jika orang sudah berpikir meliberalkan Islam, secara Hukum Fiqih dia sudah keluar dari Islam,” ujarnya.

sumber : http://www.eramuslim.com