Keluhuran budi pekerti itu berpunca dari kesederhanaan dalam kekuatan akal fikiran dan kesempurnaan kebijaksanaan dan seterusnya kepada pertengahan dalam kekuatan marah dan keinginan syahwat sedang keadaan kedua-duanya itu patuh dan tunduk kepada pertimbangan akal fikiran dan batasan syarak. Kesederhanaan ini boleh terjadi kerana dua perkara.
Pertama: Terjadi
dikeranakan kemurahan Tuhan dan
kesempurnaan fitrah (semula jadi); iaitu bila Tuhan mencipta manusia itu,
diciptaNya dalam keadaan sempurna akal fikiran, molek budi pekerti, dilengkapi baginya
kemahuan syahwat dan marah, bahkan kedua-dua sifat telah dijadikan baginya sebagai sederhana dan tunduk di
bawah pertimbangan akal fikiran syara’.
Kedua: Memperolehi budi pekerti itu dengan perjuangan dan
latihan-latihan diri, yakni memaksa diri dengan perbuatan-perbuatan yang dikehendaki
oleh budi pekerti yang dituntut. Misalnya: Orang yang ingin melengkapkan
dirinya dengan budi pekerti pemurah hati, maka caranya ialah dengan memaksa
diri mentauladani perbuatan-perbuatan seorang pemurah hati, seperti
membelanjakan harta bendanya. Perbuatan serupa itu, hendaklah diteruskan dan
dibiasakan atas diri secara paksaan dan melawan dengan sungguh-sungguh nafsu
syahwat yang menentangnya, sehingga perbuatan-perbuatan itu lama-kelamaan
menjadi tabiatnya. Ketika itu apa yang dituju akan menjadi mudah dan sukar lagi
baginya untuk menjadi seorang pemurah hati.
Demikian pulalah dengan
orang yang ingin membentuk dirinya dengan budi pekerti merendah diri, sedangkan
ia telah biasa dengan sifat takabbur atau bermegah-megah diri. Maka caranya ialah melatih diri dengan
perbuatan-perbuatan orang-orang yang merendah diri dalam suatu jangka masa yang
panjang. Di samping itu, ia mestilah menunjukkan sikap melawan nafsunya dan memaksanya supaya tunduk, sehingga lama-kelamaan
sifat merendah diri itu meresap pula ke dalam jiwa, dan akhirnya menjadilah ia
sebagai budi pekerti orang itu dan tabiatnya. Sesudah itu sikap merendah diri
itu menjadi suatu perkara yang mudah dilakukan dan enak dirasakan.
Sebenarnya budi pekerti
yang terpuji dan akhlak yang mulia di sisi syara’ itu hanya akan tercapai
menerusi cara ini. Dan puncak serta tujuan dari kelakuan-kelakuan ini ialah
supaya orang yang bersifat demikian dapat merasakan kenikmatan dan kelapangan
hati dari perbuatan-perbuatan yang timbul dari dirinya itu.
Orang yang bersifat
pemurah hati, ialah orang yang merasa senang dan enak untuk membelanjakan harta
kekayaannya, bukanlah orang yang membelanjakan hartanya, sedang ia dalam
keadaan terpaksa atau hatinya tidak gembira.
Orang yang bersifat
merendah diri pula, ialah orang yang merasa enak bila melakukan perbuatan itu.
Semua akhlak dan
kelakuan yang bersifat keagamaan itu tidak akan meresap ke dalam jiwa
seseorang, selagi ia tiada membiasakan dirinya dengan segala adat-adat yang
baik, dan meninggalkan segala perbuatan-perbuatan yang jahat atau buruk. Dalam
melaksanakan syarat ini, hendaklah ia bersikap sebagai seorang yang cenderung
kepada perbuatan-perbuatan yang bagus, dan merasa nikmat bila melakukannya,
membenci perbuatan-perbuatan yang jahat serta merasa kesal bila membuatnya.
Nabi s.a.w. telah
bersabda:
“Telah
dijadikan bagiku cenderamata di dalam sembahyang.”
Pendek kata selagi
menyempurnakan ibadat-ibadat dan meninggalkan larangan-larangan itu dilakukan
dengan perasaan benci dan rasa berat diri, maka hal itu adalah suatu kekurangan
dan dengan cara ini tiada boleh tercapai kebahagiaan yang sempurna.
Allah berfirman:
“Dan sesungguhnya ia (sembahyang itu) adalah sangat besar
(berat), melainkan atas orang-orang yang khusyuk.” (al-Baqarah: 45)
Kemudian dalam berusaha
untuk mencapai kebahagiaan yang dijanjikan atas dasar budi pekerti baik itu tidak
cukup dengan merasakan kelazatan taat dan merasa benci membuat dosa hanya dalam
suatu masa saja, sedangkan pada masa yang lain tidak. Tetapi seharusnya hal itu
berlaku terus-menerus di sepanjang hayat.
Sayugialah hendaknya
jangan sampai seseorang itu menganggap bahwa natijah sembahyangnya tidak boleh
sampai ke peringkat qurratul-‘ain (cenderamata), sebab natijah ibadat-ibadat
itu adalah semacam kelazatan bagi diri, sedang adat kebiasaan pula akan
mencetuskan di dalam diri berbagai-bagai keindahan yang lebih aneh dari hal-hal
yang disebutkan tadi.
Misalnya kita sering
melihat penjudi yang muflis (bankrap) terkadang-kadang merasa gembira dan
senang hati dengan perjudiannya, di mana ia menganggap bahwa kegembiraan orang
yang tiada berjudi itu tidak seindah kegembiraannya yang berjudi, padahal
perjudian itu akan merampas segala harta bendanya dan menghancurkan kerukunan
rumahtangganya serta menjadikannya seorang muflis. Namun demikian ia masih
gemar dan cinta kepada perjudian juga dan merasa senang dan enak ketika
berjudi. Sebabnya boleh berlaku demikian ialah kerana perjudian itu telah
mendaging darah dalam dirinya, dan ia telah terlalu biasa dengan perjudian
dalam masa agak yang panjang.
Demikian pulalah dengan
halnya orang yang suka bermain-main dengan burung merpati, kadangkala ia
sanggup berdiri sepanjang hari di bawah terik panas matahari dengan menegakkan
kedua belah kakinya tanpa merasa penat atau lelah, kerana hatinya sangat
gembira melihat gerak geri burung-burung itu, bertebangan dan berputar-putaran
di udara. Kesemua ini adalah akibat dari adat dan kebiasaannya melakukan
pekerjaan yang sama terus menerus dalam masa yang panjang atau menyaksikan
perkara itu bersama kawan-kawan dan rakan-rakan yang bergaul dengannya.
Jadi sekiranya nafsu
itu, dengan jalan kebiasaannya saja, dapat merasa enak berbuat kebatilan, maka
mengapa pula ia tidak boleh merasa enak juga untuk berbuat yang hak, bila ia
dibiasakan berbuatnya dalam masa yang panjang dan memaksanya untuk
mengerjakannya terus menerus.
Malahan kemuyulan nafsu
kepada perbuatan-perbuatan yang jahat itu adalah menyimpang dari tabiat yang
dikira sama seperti kemuyulannya kepada memakan tanah. Barangkali juga, jika
manusia itu dibiasakan memakan tanah, niscaya ia akan berterusan memakannya.
Adapun kemuyulan manusia
kepada hikmat dan kebijaksanaan serta cintakan Allah Ta’ala, makrifat dan
beribadat kepadaNya adalah sama seperti kemuyulannya kepada makanan dan
minuman. Itu adalah suatu kehendak tabiat hati dan ketentuan Ilahi. Sedangkan kemuyulannya
kepada tuntutan-tuntutan syahwat adalah asing dari zatnya, dan semacam perkara
yang baru mendatang kepada tabiatnya.
Sebenarnya santapan hati
itu ialah hikmat, makrifat dan kecintaan kepada Allah Ta’ala, tetapi hati itu
suka berpaling dari tuntutan tabiatnya disebabkan sesuatu penyakit yang
menjangkitinya, seperti menjangkitnya penyakit di dalam tali perut, sehingga
perut tidak inginkan makanan atau minuman, padahal kedua-duanya itu adalah
punca bagi kehidupannnya.
Begitulah umpamanya bagi
setiap hati yang cenderung kepada sesuatu selain Allah Ta’ala maka ia tiada
akan terlepas dari penyakit sekadar kecenderungannya kepada barang itu, kecuali
jika yang menyebabkan kecenderungan hati kepada barang itu semata-mata kerana
menolongnya untuk mencintai Allah Ta’ala dan mencintai agamanya, ketika itu
tiadalah bahwa hati itu telah dijangkiti penyakit.
Kalau begitu, kini anda
telah mengetahui dengan pasti, bahwa semua budi pekerti yang indah itu boleh
diperoleh dengan cara latihan diri. Iaitu mula-mula dengan memaksa diri berbuat
semua perbuatan-perbuatan baik itu, sehingga lama-kelamaan menjadi tabiat. Hal
ini terkira antara keajaiban perhubungan antara hati dan anggota-anggota, yakni
yang dimaksudkan antara diri dengan badan. Maka tiap-tiap sifat yang timbul di
dalam hati, mestilah membawa pengaruhnya ke atas anggota-anggota, sehingga
tiada syak lagi bahwa semua anggota tidak akan bergerak, melainkan menurut
kemahuannya. Begitu juga setiap perbuatan yang berlaku pada anggota-anggota
terkadang-kadang terpengaruh pula pada hati, dan demikianlah seterusnya perkara
itu saling tukar-menukar.
Jika anda telah maklum,
bahwa budi pekerti yang baik itu, adakalanya berlaku menurut tabiat dan fitrah
adakalanya dengan melatih diri dengan perbuatan-perbuatan baik, dan adakalanya
pula dengan mencontohi perbuatan-perbuatan baik orang ramai dan bergaul dengan
mereka, kerana mereka itu adalah kawan-kawan yang menuntun ke jalan kebaikan.
Sering pula sesuatu tabiat itu mempengaruhi tabiat yang lain, dalam kejahatan
atau kebaikan sama belaka. Barangsiapa yang telah muncul dalam dirinya
ketiga-tiga sifat tadi, sehingga ia menjadi seorang yang terkenal baik dalam
tabiatnya atau dalam kebiasaannya atau dalam mencontohi kebaikan orang lain,
maka berbahagialah ia kerana ia telah berada di kemuncak keutamaan. Sebaliknya
jika ia menjadi jahat dalam tabiatnya dan sering pula bercampur gaul dengan
rakan-rakan yang buruk perilakunya dan suka pula meniru perbuatan-perbuatan
rakan-rakan yang jahat, sehingga terbukalah di hadapannya pintu-pintu kejahatan
dan akhirnya membiasakan diri berbuat jahat, maka celakalah ia kerana ia telah
berada di tempat yang jauh dari Allah azzawajalla.
Di antara dua darjat
ini, ada pula orang-orang yang berbeza-beza tingkatannya dalam segi ketiga-tiga
cara yang tersebut di atas tadi. Walau bagaimanapun tiap-tiap orang mempunyai
darjatnya yang tersendiri, antara dekat dan jauh, sesuai dengan keadaan sifat
dan hal yang ada pada diri orang itu.
“Barangsiapa membuat baik seberat zarah, Allah akan melihatnya,
dan barangsiapa membuat jahat seberat zarah, Allah akan melihat juga.”
(a;-Zilzal: 7-8)
“Allah tidak
menganiayai, melainkan merekalah yang menganiayai diri mereka sendiri.”
(an-Nahl:33)
Tiada ulasan:
Catat Ulasan