S 34 : DI MANAKAH ALLAH SWT?

Keyakinan yang Benar Mengenai Sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA

Alhamdulillah wa shalaatu wa salaamu ‘ala Rosulillah wa ‘ala aalihi wa shohbihi wa man tabi’ahum bi ihsaanin ilaa yaumid diin.

Saat ini, alhamdulillah dakwah semakin tersebar luas di dunia maya. Website dakwah pun semakin menjamur. Ini adalah sesuatu yang patut disyukuri. Di samping itu dakwah kepada kefahaman menyimpang pun juga semakin tersebar. Yang terakhir ini pun sangat menyedihkan. Orang awam yang asal fitrahnya bersih akhirnya ternodai dengan berbagai macam kotoran syubahat (pemikiran sesat) yang membutakan hati. 

Di antaranya adalah beberapa syubahat yang dibawakan oleh para blogger anti salafi, yang menamakan blognya dengan sebutan abusalafy. Syubahat yang ada dan cukup keras adalah mengenai pernyataan mereka bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA itu ada tanpa tempat. Ini adalah penentangan mereka terhadap aqidah Ahlus Sunnah yang menyatakan bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berada di atas langit dan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berada tinggi di atas ‘ArsyNya.

Semoga dengan pertolongan dan taufik ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, kami boleh menyingkap kebenaran yang ada. Ya Robbi, a’in ‘ala naili ridhoka (Wahai Rabbku, tolonglah aku untuk menggapai redaMu).

Keyakinan yang Benar Mengenai Nama dan Sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA

Ada beberapa i’tiqod (keyakinan) yang seharusnya menjadi pegangan dan keyakinan seorang muslim mengenai asma’ wa shifat (nama dan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA). Sebagaimana disebutkan oleh Ahmad bin Abdul Halim Al Haroni rahimahullah dalam kitab Aqidah Al Wasithiyah, beliau rahimahullah menyatakan:

ومن الإيمان بالله الإيمان بما وصف به نفسه في كتابه وبما وصفه به رسوله محمد صلى الله عليه و سلم من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل بل يؤمنون بأن الله سبحانه ليس كمثله شيء وهو السميع البصير

“Di antara bentuk iman kepada ALLAH adalah beriman kepada apa yang ALLAH sifatkan pada diriNya sendiri dalam Al Quran dan apa yang RasulNya Muhammad  shallallahu ‘alaihi wa sallam sifatkan tanpa melakukan tahrif, ta’thil, takyif, dan tamtsil. Akan tetapi, mereka (Ahlus Sunnah) itu beriman bahawa tidak ada yang semisal dengan ALLAH dan ALLAH Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”[1]

Mengenai pernyataan Ahmad bin Abdul Halim Al Haroni di atas juga kita jumpai dalam perkataan ulama lainnya. Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah mengatakan,

لَا يُوصَفُ اللَّهُ إِلَّا بِمَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ ، أَوْ وَصَفَهُ بِهِ رَسُولُهُ ، لَا يُتَجَاوَزُ الْقُرْآنُ وَالْحَدِيثُ

“ALLAH tidaklah disifati kecuali dengan apa yang ALLAH sifatkan pada diriNya sendiri atau yang disifatkan oleh RasulNya. Hendaklah tidak mensifati ALLAH selain dari Al Quran dan Al Hadits.”[2]

Dalam pernyataan di atas yang tentu saja hasil dari penelitian dan penyimpulan Al Quran dan As Sunnah, kita dapat mengatakan bahawa i’tiqod yang mesti diyakini seorang muslim adalah sebagai berikut.

Pertama:
Hendaklah seseorang menetapkan nama bagi ALLAH sesuai dengan apa yang ditetapkan oleh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dalam kitabNya dan ditetapkan oleh RasulNya melalui lisannya.

Kedua:
Penetapan nama dan sifat ALLAH di sini tanpa melakukan tahrif dan ta’thil serta tanpa melakukan takyif dan tamtsil.

Tahrif adalah menyelewengkan makna nama atau sifat ALLAH dari makna sebenarnya tanpa adanya dalil. Seperti mentahrif sifat mahabbah (cinta) bagi ALLAH menjadi irodatul khoir (menginginkan kebaikan).

Ta’thil adalah menolak nama atau sifat ALLAH. Seperti menolak sifat tangan bagi ALLAH.

Takyif adalah menyebutkan hakikat sesuatu tanpa menyamakannya dengan yang lain. Seperti menyatakan panjang tangannya adalah 50 cm. Takyif tidak boleh dilakukan terhadap sifat ALLAH kerana ALLAH tidak memberitahukan bagaimana hakikat sifatNya dengan sebenarnya.

Tamtsil adalah menyamakan sifat ALLAH dengan sifat makhluk. Seperti menyatakan ALLAH memiliki tangan dan sama dengan tanganku.

Keempat hal ini terlarang dalam mengimani nama dan sifat ALLAH kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berfirman,

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah yang Maha Mendengar dan Melihat.”

(QS. Asy Syura: 11)

Ayat,

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

“Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” adalah bantahan terhadap orang yang melakukan takyif dan tamtsil, iaitu yang menyamakan sifat ALLAH dengan sifat makhluk atau menyebutkan hakikat sifat ALLAH padahal yang mengetahuinya hanyalah ALLAH.

Sedangkan ayat,

وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“dan Dialah yang Maha Mendengar dan Melihat.” adalah bantahan untuk orang yang melakukan tahrif dan ta’thil kerana dalam ayat ini ALLAH menyatakan bahawa ALLAH memiliki sifat mendengar dan melihat. Makhluk pun memiliki sifat mendengar dan melihat, namun tentu saja kedua sifat ALLAH ini berbeza dengan makhluk. Oleh kerananya, kedua sifat tersebut tidak boleh ditahrif (diselewengkan) maknanya dan tidak perlu dita’thil (ditolak maknanya). Sebagaimana hal ini juga berlaku untuk sifat-sifat ALLAH lainnya.

Fahamilah Ayat Sifat Secara Zahir, Tidak Perlu Mentakwil

Pengasuh blog abu salafy ketika menyanggah hujjah akhi fadhil Ustadz Abul Jauzaa hafizhohullah mengenai keberadaan ALLAH di atas ‘ArsyNya, ia menyatakan sebagai berikut.

“Yang nampak dari nash-nash yang menyebut secara lahiriyah bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA di langit jelas bukan demikian maksud sebenarnya. Ia mesti dita’wil, sebab ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tidak boleh ditanyakan dengan kata tanya: Di mana Dia? Kata di mana? Tidak pernah disabdakan Nabi saw, seperti telah kami buktikan.”

Kami harap para pembaca dapat memperhatikan kalimat yang kami garisbawahi. Inilah dasar pemahaman abusalafy ketika ingin menyanggah ideologi keberadaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA di atas ‘ArsyNya. Dia punya keyakinan bahawa dalil-dalil yang menyatakan semacam itu, hendaklah dita’wil iaitu diertikan dengan makna lainnya dan jangan difahami secara zahir (tekstual). Inilah kerancuan abusalafy ketika memahami nama dan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Para pembaca sekalian, yang dimaksud dengan memahami secara zahir (tekstual) adalah memahami makna yang tertangkap langsung di dalam benak fikiran.

Kami contohkan adalah ketika kita mengatakan, “Ali melihat singa.” Maka makna yang tertangkap adalah Ali benar-benar melihat binatang buas yang dinamakan singa. Inilah yang dimaksudkan memahami secara zahir. Walaupun masih ada kemungkinan makna singa di situ boleh dengan makna lainnya seperti bererti pemberani. Misalnya kita katakan, “Ali Sang Singa menaklukan musuh-musuhnya.” Yang dimaksudkan di sini bukan singa binatang buas, namun bermakna pemberani kerana difahami dari konteks kalimat. Namun kalau kita mendengar kata singa secara sendirian, tentu yang tertangkap dalam benak kita adalah singa yang termasuk binatang buas.

Ketika memahami sifat ALLAH pun mesti seperti itu. Hendaklah kita memahami secara zahir, sesuai makna yang tertangkap dalam benak kita tanpa kita takwil (palingkan) ke makna lainnya tanpa adanya indikator atau dalil. Inilah yang diperintahkan dalam Al Quran ketika kita memahami ayat Al Quran. Cuba kita perhatikan ayat-ayat berikut ini.
ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berfirman,

وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (192) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (193) عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (194) بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ (195)

“Dan sesungguhnya Al Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas.”

(QS. Asy Syu’ara: 192-195).

Lihatlah ayat ini menegaskan bahawa Al Quran diturunkan dengan Bahasa Arab yang jelas, yang ertinya boleh langsung kita fahami. Dalam ayat lain, ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berfirman,

إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآَنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

“Sesungguhnya Kami menjadikan Al Quran dalam Bahasa Arab supaya kamu memahami(nya).”

(QS. Asy Syu’ara: 192-195)

Ayat ini pun demikian iaitu menjelaskan bahawa Al Quran itu diturunkan dengan Bahasa Arab yang mudah difahami secara zahir, tanpa perlu dipalingkan ke makna lainnya. Begitu pula ALLAH SUBHANAHU WA TAALA memerintahkan agar kita mengikuti apa yang ALLAH SUBHANAHU WA TAALA turunkan, ertinya sesuai yang kita fahami di benak kita. ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berfirman,

اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

“Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya.”

(QS. Al A’raf: 3)

Apabila ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menurunkan Al Quran dengan Bahasa Arab agar mudah direnungkan dan difahami, lalu ALLAH SUBHANAHU WA TAALA memerintahkan untuk mengikutinya, maka wajib bagi kita memahami ayat-ayat yang ada secara zahirnya sesuai yang dimaksudkan oleh Bahasa Arab kecuali jika hakikat syar’i yang dikehendaki bukanlah demikian. Begitu pula hal ini berlaku pada ayat-ayat yang menjelaskan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA (tangan, wajah, istiwa’, dsb). Bahkan berpegang dengan zahir pada nash-nash yang menjelaskan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA lebih utama kita praktikan kerana penunjukkan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA harus tauqifiy (harus dengan dalil), tidak ada ruang bagi akal untuk merinci sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Jika ada yang mengatakan, “Janganlah fahami ayat yang menunjukkan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA secara zahir, kerana makna zahir bukanlah yang dimaksudkan?” Kita jawab, “Apa yang dimaksud dengan zahir yang kalian inginkan?”

[Pertama]

Kalau yang kalian maksudkan adalah memahami makna yang tertangkap pada nash dengan memahami sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tersebut sesuai dengan yang layak bagiNya tanpa melakukan tamtsil (penyamaan dengan makhluk), maka ini benar.
Hal ini wajib diterima dan diimani oleh setiap hamba kerana tidak mungkin ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menceritakan mengenai sifat-sifatNya, lalu itu bukan yang ALLAH SUBHANAHU WA TAALA inginkan dan tanpa menjelaskannya pada hambaNya.

[Kedua]

Namun jika zahir yang dimaksudkan adalah memahami sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan melakukan tamtsil (menyamakan sifat tersebut dengan sifat makhluk), maka inilah makna yang tidak diinginkan. Sebenarnya makna ini bukan makna zahir dari dalil Al Kitab dan As Sunnah yang menjelaskan mengenai sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA kerana pemahaman zahir semacam ini adalah pemahaman kufur dan batil serta terbantahkan dengan dalil dan ijma’ (kesepakatan para ulama).[3]

Silakan pembaca menilai pernyataan abusalafy di atas yang menyatakan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA mesti dita’wil. Pernyataan ini sungguh melenceng dari ijma’ (kesepakatan ulama). Lihat baik-baik klaim ijma’ dari pernyataan ulama berikut ini. Memahami Sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA Secara Zahir adalah Ijma’ (Kesepakatan Para Ulama)

Al Imam Al Khothobiy rahimahullah mengatakan, “Madzhab salaf dalam mengimani sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA adalah menetapkan dan memahaminya secara zahir (tekstual), mereka menolak menyebutkan hakikat (kaifiyah) sifat tersebut dan mereka tidak melakukan tasybih (menyerupakan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan sifat makhluk).”[4]

Al Hafizh Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah, “Ahlus Sunnah berijma’ (bersepakat) dalam menetapkan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang terdapat dalam Al Kitab dan As Sunnah, mereka memahaminya sesuai dengan hakikatnya dan bukan difahami secara majas. Namun ingatlah mereka tidak menyebutkan kaifiyah sifat tersebut (seperti menggambarkan bagaimana bentuk tangan dan wajah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, pen). Berbeza halnya dengan Jahmiyah, Mu’tazilah dan Khowarij; mereka semua mengingkari sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, mereka tidak mahu memahami sesuai dengan makna hakikatnya. Mereka malah menganggap bahawa orang-orang yang menetapkan sifat sebagai musyabbihah (menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk). Namun menurut mereka yang menetapkan sifat bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA (iaitu Ahlus Sunnah) menilai bahawa Mu’tazilah,cs–lah yang telah menafikan (meniadakan) ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai sesembahan.”[5]

Syaikh Muhammad bin Sholeh Al Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Para salaful ummah dan para imam telah bersepakat (berijma’) bahawa nash-nash yang menjelaskan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA haruslah difahami secara zahir (tekstual) sesuai dengan sifat yang layak bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tanpa melakukan tahrif (penyelewengan makna). Dan ingatlah bahawa memahami secara sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA secara zahir tidak bererti kita menyamakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk.”[6]

Jadi, kenapa kita harus fahami dalil-dalil yang menjelaskan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA secara zahir (seperti sifat tangan, wajah, ghodob (murka), istiwa’ ALLAH SUBHANAHU WA TAALA)?

Jawapannya:

Tidak mungkin bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA membicarakan sesuatu, namun itu bukan yang Dia inginkan atau menyelisihi zahirnya tanpa ada penjelasan.
Menetapkan sifat bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA adalah tauqifi iaitu perlu dalil, sehingga kalau makna sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA mahu diselewengkan dari makna zahir harus dengan dalil. Inilah kesepakatan (ijma’) para ulama ahlus sunnah.

Tuduhan: Menetapkan Sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA Bererti Melakukan Tasybih

Inilah tuduhan lainnya dari abusalafy dalam beberapa tulisannya terhadap orang yang menetapkan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berada di atas langit. Beliau menyebut mereka yang menetapkan sifat semacam itu sebagai mujassimah atau musyabbihah, yang bererti menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhlukNya.

Inilah yang diisyaratkan oleh Ahmad bin Abdul Halim Al Haroni. Beliau rahimahullah mengatakan, “Mu’tazilah, Jahmiyah dan semacamnya yang menolak sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, mereka menyebut setiap orang yang menetapkan sifat bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai mujassimah atau musyabbihah. Bahkan di antara mereka menyebut para Imam besar yang telah masyhur (seperti Imam Malik, Imam Asy Syafi’i, Imam Ahmad dan pengikut setia mereka) sebagai mujassimah atau musyabbihah (yang menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk).”

Inilah bloger abusalafy yang mengikuti jejak Mu’tazilah dan Jahmiyah. Tidak beza jauh antara dia dengan mereka. Namun tenang saja, alhamdulillah tuduhan seperti ini sudah disanggah oleh ulama-ulama terdahulu. Perhatikan kalam mereka berikut ini.

Nu’aim bin Hammad Al Hafizh rahimahullah mengatakan, “Siapa yang menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhlukNya, maka dia kafir. Siapa yang mengingkari sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tetapkan bagi diriNya, maka dia kafir. Namun, menetapkan sifat yang ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tetapkan bagi diriNya atau yang ditetapkan oleh RasulNya tidaklah disebut tasybih (menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk).”

Ishaq bin Rohuwyah rahimahullah mengatakan, “Yang disebut tasybih (menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk), jika kita mengatakan, ‘Tangan ALLAH sama dengan tanganku atau pendengaranNya sama dengan pendengaranku.’ Inilah yang disebut tasybih. Namun jika kita mengatakan sebagaimana yang ALLAH SUBHANAHU WA TAALA katakan iaitu mengatakan bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA memiliki tangan, pendengaran dan penglihatan; dan kita tidak sebut, ‘Bagaimana hakikat tangan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, dsb?’ dan tidak pula kita katakan, ‘Sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA itu sama dengan sifat kita (iaitu tangan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sama dengan tangan kita)’; seperti ini tidaklah disebut tasybih. Ingatlah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA berfirman,

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah yang Maha Mendengar dan Melihat.”

(QS. Asy Syuro: 11)

Syaikh Al Albani rahimahullah mengatakan, “Seandainya menetapkan ketinggian bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA (di atas seluruh makhlukNya) bermakna tasybih (menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk), maka setiap orang yang menetapkan sifat yang lainnya bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA seperti menetapkan bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA itu Qodir (Maha Kuasa), ALLAH SUBHANAHU WA TAALA itu saami’ (Maha Mendengar) atau ALLAH SUBHANAHU WA TAALA itu bashiir (Maha Mendengar), orang-orang yang menetapkan seperti ini juga haruslah disebut musyabbihah. Namun tidak seorang muslim pun pada hari ini yang mereka menisbatkan diri pada Ahlus Sunnah wal Jama’ah mengatakan bahawa orang yang menetapkan sifat-sifat tadi bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA adalah musyabbihah (melakukan tasybih atau menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk), berbeza dengan para penolak sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA iaitu Mu’atzilah, dll.”[7]

Ringkasnya, jika kita yang menyatakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA di atas langit adalah musyabbihah, maka seharusnya engkau katakan pula pada orang-orang yang menetapkan sifat mendengar, melihat, bahkan sifat wujud adalah musyabbihah kerana sifat-sifat ini juga ada pada makhluk. Namun, pasti engkau akan mengelak, tidak mahu mengatakan demikian.

Jadi, jika kami mengatakan bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA di atas langit, di atas seluruh makhlukNya, itu bukanlah bererti ALLAH SUBHANAHU WA TAALA serupa dengan makhluk. Jadi kami yang menetapkan sifat bukanlah musyabbihah, seperti kleim Anda.

Justeru orang yang menolak sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA atau mengatakan, ‘ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tidak berada di atas langit’, kerana tidak boleh kita fahami ayat-ayat yang menyatakan demikian secara zahirnya, namun makna yang lainnya’; mereka itulah sebenarnya musyabbihah? Kok, tuduhan ini boleh berbalik?

Ini buktinya. Perlu diketahui bahawa setiap orang yang menolak sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA (mu’athilah) sebelumnya mereka terlebih dahulu menyerupakan sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk (melakukan tasybih). Sebelumnya mereka berfikir, “Kalau kita menetapkan sifat tangan, wajah, dan sifat lainnya bagi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, maka ini sama saja kita menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk.” Lalu agar sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tidak sama dengan makhluk, setelah itu mereka menolak sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, iaitu menolak sifat tangan, wajah, dan sifat lainnya. Inilah pemikiran mu’athilah (para penolak sifat) pertama kali. Sehingga para ulama mengatakan, “Kullu mu’athil musyabbih”, iaitu setiap orang yang menolak sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, mereka juga adalah orang yang menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dengan makhluk (melakukan tasybih) kerana takut menyerupakan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, akhirnya mereka menolak sifat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Jadi siapakah sebenarnya yang musyabbihah atau mujassimah?

Nantikan serial selanjutnya dari pembahasan ini mengenai berbagai dalil dari Al Quran dan As Sunnah tentang keberadaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA di atas langit. Hanya ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang memberi taufik. Semoga ALLAH SUBHANAHU WA TAALA mudahkan untuk pembahasan selanjutnya.

--------------------------
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal (Abu Rumaysho Al Ambony)
Artikel http://rumaysho.com

[1] Al ‘Aqidah Al Wasithiyah, Ahmad bin Abdul Halim Al Haroni Ibnu Taimiyah, hal. 8, Darul ‘Aqidah, cetakan pertama, tahun 1426 H

[2] Aqowiluts Tsiqoot fii Ta’wilil Al Asma’ wa Ash Shifaat wal ayat Al Muhkamat wal Mutasyabihaat, Mar’i bin Yusuf Al Hambali Al Maqdisi, Tahqiq: Syu’aib Al Arnauth, hal. 234, Muassasah Ar Risalah, cetakan pertama, 1406 H.

[3] Penjelasan ini kami sarikan dari Taqribut Tadmuriyah, Syaikh Muhammad bin Sholih Al Utsaimin, hal. 45-46, Darul Atsar, cetakan pertama, tahun 1422 H.

[4] Lihat Mukhtashor Al ‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghofar, Al Hafizh Syamsuddin Adz Dzahaby, Tahqiq: Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani, hal. 38, Al Maktab Al Islami, cetakan kedua, 1412 H.

[5] Idem

[6] Taqribut Tadmuriyah, hal. 46

[7] Lihat Mukhtashor Al ‘Uluw, hal. 67.

(....to be continue part 2....)