Merenung Ciptaan Allah yang Maha Agung – (bahagian 2)
PENGENALAN
Manusia
Manusia adalah makhluk ciptaan Allah yang Maha Agung.
Mengikut kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, manusia ialah makhluk yang mempunyai
akal budi. Jika diperincikan lagi maksudnya, akal dari aspek manusia bermaksud
dapat berfikir, manakala budi pula bermaksud kebijaksanaan. Jadi bolehlah
dirumuskan secara ringkas dan umum dari segi bahasa, bahawa manusia itu adalah
makhluk yang dapat berfikir dengan bijaksana.
Penciptaan Manusia
Di dalam al Quran telah diterangkan mengenai asal
penciptaan manusia yang bermula dari tanah (Nabi Adam a.s) kemudian seterusnya
sepertimana firman Allah yang Maha Agung;
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Dan sesungguhnya Kami telah
menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah.
Kemudian Kami jadikan saripati
itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim).
Kemudian air
mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami
bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang
(berbentuk) lain. Maka Maha Sucilah Allah, Pencipta Yang Paling Baik.”
Surah Al-Mukminun [23] : 12-14
Perlu diingat bahawa asal penciptaan manusia di dalam al Quran bukanlah sebuah
teori atau sangka-sangka manusia. Ini adalah hakikat penciptaan manusia yang
sebenar oleh Allah yang Maha Pencipta dengan sebaik-baik
ciptaanNya; malahan Allah yang Maha Agung juga mampu mencipta sesuatu yang lebih baik dari manusia.
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi
lebih besar daripada penciptaan manusia akan tetapi kebanyakan manusia
tidak mengetahui.”
Al Mukmin [40] : 57
Sekiranya begitu terperinci sekali dalam penciptaan
manusia, bagaimana pula dalam penciptaan langit dan bumi? Bukankah penciptaan
langit dan bumi lebih besar dari penciptaan manusia? Maha Suci Allah segala
puji-pujian bagiNya, Maha Suci Allah yang Maha Agung.
Mengapa manusia perlu sombong? Sombong dalam segala aspek
kehidupan, dari segi hartanya, keluarganya, pangkat dan kekuasaannya dan
ilmunya.
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Yang membuat segala sesuatu
yang Dia ciptakan sebaik-baiknya dan Yang memulai penciptaan manusia
dari tanah.
Kemudian Dia menjadikan
keturunannya dari saripati air yang hina.
Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan ke dalamnya roh
(ciptaan)Nya dan Dia
menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati; (tetapi) kamu sedikit sekali
bersyukur.”
Surah As-Sajdah [32] : 7-9
Sekiranya manusia merasakan dirinya hebat dengan adanya
pangkat dan kekuasaan, sila perhatikan dari apa ia diciptakan? Bukankah sperma melalui zakar yang berkongsi dengan air
kencing? Manusia berkongsi tempat dengan saluran najis kencing, hinakah
manusia? Tidak kira siapapun
juga, Presiden Amerika, Russia, China mahupun Sultan, Perdana Menteri hatta
para Nabi ‘alaihi salam sekalipun melalui proses yang sama kecuali Nabi Adam
a.s, Hawa dan Nabi Isa a.s.
Akan tetapi, Allah yang Maha Agung telah mengangkat
manusia menjadi makhluk yang mulia dan memberi gelaran yang terbaik. Pangkat
yang terbaik dan mengatasi segala gelaran atau pangkat yang diberikan oleh
manusia, iaitu;
Firman Allah swt yang bermaksud :
"Dia (Allah) telah menamai
kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu, dan (begitu pula)
dalam (al Quran) ini, supaya Rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya
kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia."
Surah Al-Hajj [22] : 78
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara
kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu. Sesungguhnya
Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”
Surah Al-Hujuraat [49] : 13
Pangkat dan gelaran terbaik itu selain para Nabi dan
Rasul, adalah Muslim dan kemuliaan yang paling mulia adalah manusia yang paling
bertakwa di sisi Allah yang Maha Agung. Perlu diingat, manusia tidak dapat
mengatasi ketakwaan para Nabi dan Rasul kerana mereka adalah maksum.
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu
(umat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas
(perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan)
kamu.”
Surah Al-Baqarah [2] : 143
ISI PERBINCANGAN
Tujuan Manusia Diciptakan
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Ingatlah ketika Tuhan-mu
berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan
seorang khalifah di muka bumi." Mereka berkata: "Mengapa Engkau
hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan
padanya dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji
Engkau dan mensucikan Engkau." Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku
mengetahui apa yang tidak kamu ketahui."
Surah Al-Baqarah [2] : 30
[a]. Di dalam ayat di atas diterangkan akan tujuan manusia
diciptakan, iaitu untuk dijadikan sebagai khalifah di muka bumi. Apakah yang
dimaksudkan dengan khalifah itu? Dalam tafsir Ibn Katsir, ayat ‘menjadikan
seorang khalifah’ bukan sahaja untuk melantik pemimpin di kalangan manusia,
malahan Allah yang Maha Agung juga berkehendak melantik para Nabi dan Rasul.
Selain dari melantik para Nabi dan Rasul, Allah yang Maha
Agung juga berkehendak menjadikan di antara manusia itu; para syuhada’,
orang-orang soleh, para wali, para ulama’ dan secara umumnya; orang yang
mencintai Allah yang Maha Agung serta orang-orang yang mengikuti para rasulNya.
Apa yang paling utama adalah Allah yang Maha Penyayang
mahu memberi kenikmatan syurga pada hambaNya yang inginkan nikmat syurga. Manusia pasti tidak dapat merasai nikmat syurga jika
tidak diciptakan.
Jadi, adakah kita benar-benar menepati tujuan kita
diciptakan? Adakah kita benar-benar mencintai Allah yang Maha Agung dan
mengikuti apa yang diajarkan oleh Rasulullah salallahu ‘alaihi wasallam (saw)?
Adakah kita benar-benar mahukan nikmat syurga?
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Dan Aku tidak menciptakan jin
dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu.”
Surah Adz-Dzariyat [51] : 56
[b]. Di dalam Surah Adz-Dzariyat [51] : 56, Allah yang Maha
Agung secara jelas menerangkan akan tujuan penciptaan jin dan manusia, iaitu
untuk menyembahNya. Tidak boleh dipersoalkan lagi.
Mengikut Ibn Abas radiyallahu anhu (r.a), ‘tidak
diciptakan mereka (jin dan manusia) itu, kecuali untuk tunduk (patuh) beribadah
kepada Allah yang Maha Agung secara sukarela atau terpaksa. Dalam tafsir Ibn
Katsir juga menerangkan sedemikian dan ditambah, ‘manusia disuruh beribadah
kepadaNya dan bukan kerana Aku (Allah yang Maha Tinggi) memerlukan mereka
(manusia).
Maksudnya jin dan manusia disuruh menyembah Allah yang
Maha Agung semata-mata, tidak boleh menyembah selainnya, kemudian Allah yang
Maha Agung tidak memerlukan manusia sebaliknya, manusialah yang memerlukan
Allah yang Maha Penyayang.
Jadi, adakah kita benar-benar memerlukan Allah yang Maha
Agung atau kita memerlukan selainNya? Adakah kita lebih memerlukan pangkat,
harta dan segala jenis keindahan di dunia melebihi rahmat dan penjagaan Allah
yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang?
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Apakah manusia mengira, bahawa
ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggung jawapkan)?”
Surah Al-Qiyaamah [75] : 36
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Sesungguhnya Kami telah
menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur, yang Kami hendak
mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar
dan melihat.”
Surah Al-Insaan [76] : 2
[c]. Manusia diberi ujian berupa tanggungjawab melaksanakan
perintah dan larangan di bumi sebelum diadili di akhirat, iaitu penentu sama ada
masuk syurga atau neraka.
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Maka apakah kamu mengira,
bahwa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main (saja), dan bahwa
kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?”
Surah Al-Mu'minuun [23] : 115
Penciptaan Anggota Badan
Manusia dianugerahkan dengan keseimbangan tubuh yang sempurna
dan sesuai dengan firman Allah yang Maha Agung;
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Yang
telah menciptakan kamu lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan (susunan
tubuh)mu seimbang,
dalam
bentuk apa saja yang Dia kehendaki, Dia menyusun tubuhmu.”
Surah Al-Infithaar [82] : 7-8
Allah yang Maha Penyayang telah menciptakan manusia
dengan tubuh badan yang sempurna, seimbang dan rupa yang menarik. Maksud
kesempurnaan di sini adalah tanpa melalui tahap-tahap evolusi seperti yang
dikatakan oleh saintis kafir. Malah keupayaan berfikir otak termasuk bahasa dan
percakapan juga telah sempurna semenjak Nabi Adam a.s.
Sekiranya kita mengatakan penciptaan manusia zaman awal
bodoh dan tidak mampu bercakap atau mempunyai bahasa, maka kita menolak
kepintaran para Nabi a.s. Maka apakah hukumnya mengatakan para Nabi a.s itu
bodoh? Adakah al Quran itu salah seperti dalam Surah Al-Baqarah [2] : 31, di
mana Allah yang Maha Bijaksana telah mengajar Nabi Adam a.s nama-nama segala
benda? Namun pembicaraan ini perlu dihurai dalam tulisan yang lain.
Anggota badan telah diletakkan sesuai pada tempatnya dan
mudah digunakan. Jari-jari yang fleksibel, rambut yang digunting tidak merasa
sakit, mata yang dilengkapi alis mata dan semua penciptaan original dari Allah
yang Maha Bijaksana telah sempurna dan sesuai pada tempatnya. Samakah
penciptaan anggota tiruan manusia dengan penciptaan original oleh Allah yang
Maha Agung?
Sedikit persoalan;
1. Manakah yang lebih baik antara tangan tiruan ciptaan
manusia dengan tangan original ciptaan Allah yang Maha Agung? Jawapan :
Tentulah yang original.
2. Manakah yang lebih baik antara kaki tiruan ciptaan
manusia dengan kaki original ciptaan Allah yang Maha Agung? Jawapan : Tentulah
yang original.
3. Manakah yang lebih baik antara pendengaran (telinga)
dan penglihatan (mata) tiruan ciptaan manusia dengan mata dan telinga original
ciptaan Allah yang Maha Agung? Jawapan : Tentulah yang original.
4. Manakah yang lebih baik antara hukum tiruan ciptaan
manusia dengan hukum original (al Quran) ciptaan Allah yang Maha Agung. Jawapan : Jawablah dengan penuh kejujuran dan keikhlasan.
Nikmat manakah yang hendak kita dustakan lagi?
Antara Sifat-Sifat Semulajadi Manusia
1. Mengakui Kewujudan Tuhan
Semua manusia telah diciptakan oleh Allah yang Maha Agung
dalam keadaan mengakui akan kewujudan yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu
sama ada secara sedar atau tidak. Walaupun orang yang mendakwa tuhan itu tidak
wujud, namun jauh dalam hatinya tetap mengaku akan kewujudan tuhan. Berdasarkan
firman Allah yang Maha Agung dalam;
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Maka hadapkanlah wajahmu
dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah
atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah
Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”
Surah Ar-Ruum [30] : 30
Oleh kerana manusia sudah fitrahnya (fitrah di sini
bermaksud pembawaan atau sifat-sifat semulajadi) mengakui akan kewujudan
tuhan, maka manusia perlu mencari bagaimana memohon (mengadu nasib, melepaskan
diri dari kesulitan dan sebagainya) kepada tuhan. Maka diutuslah para Rasul
untuk memberi penjelasan kepada manusia mengenai tuhan yang wajib disembah dan
sebenar-benar tempat bermohon; iaitu hanya menyembah Allah yang Maha Esa dan
tidak mensyirikkannya (agama tauhid).
Oleh kerana itu, wajiblah bagi manusia untuk menuntut
ilmu; iaitu ilmu yang diajarkan oleh para Nabi dan Rasul supaya tetap di jalan
agama Allah yang lurus dan tidak terjerumus dalam kesyirikan dan melanggar
fitrah yang ditetapkan oleh Allah yang Maha Agung. Perumpamaannya, seperti
fitrah bumi dan bulan yang beredar dalam orbitnya. Andaikata bumi dan bulan
melanggar sifat semulajadinya, pasti hancur keduanya berlanggar sesama sendiri.
Begitu juga manusia, jika melanggar fitrahnya, maka porak perandalah sistem
kehidupan.
2. Dorongan Fisiologi
Dorongan fisiologi di sini bermaksud ‘pentadbiran’ sistem
badan tanpa sedar atau tanpa perlu berfikir dan tanpa kehendak. Ini adalah
salah satu nikmat terbesar dari Allah yang Maha Agung dan sangat-sangat
diperlukan oleh manusia untuk meneruskan kehidupan dan mengembangkan populasi
manusia di muka bumi. Sesungguhnya Allah Maha Teliti ciptaanNya.
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Musa berkata: "Tuhan kami
ialah (Tuhan) yang telah memberikan
kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk.”
Surah Thaahaa [20] : 50
[a]. Contohnya, perjalanan sperma, jantung yang berdegup, kefungsian
buah pinggang, kelenjar pituitari, sistem pernafasan dan pelbagai lagi nikmat
yang dikurniakan kepada manusia secara semulajadi tanpa manusia perlu berfikir
untuk melakukan itu semua.
Persoalannya, berapa ramaikah di antara manusia pernah bersyukur
akan nikmat jantung, buah pinggang, hormon dan pelbagai lagi nikmatNya?
Pernahkah walau sekali ketika selepas solat kita berdoa agar Allah yang Maha
Penyayang mengekalkan nikmat mata yang berkelip, jantung yang berdegup atau
sekurang-kurangnya mengucapkan syukur atas nikmat yang tidak terhingga ini?
[b]. Termasuk dalam dorongan fisiologi adalah nafsu. Nafsu
bermaksud dorongan hati atau keinginan yang kuat. Kadangkala kita juga
memerlukan kehendak, contohnya apabila lapar, perut perlu diisi. Maksudnya kita
tidak perlu berfikir sama ada perlu ‘lapar’ atau tidak. Ia berlaku secara
semulajadi. Allah yang Maha Agung berfirman dalam yang bermaksud;
“(Nabi Yusuf a.s berkata) Dan
aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu
yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha
Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Surah Yusuf [12] : 53
Ini bermaksud nafsu itu adalah rahmat dan nikmat kepada
manusia, tetapi dorongan hati yang kuat untuk melakukan kemaksiatanlah
antara punca kejahatan dan ia dipanggil hawa nafsu. Apa yang paling penting
adalah, manusia perlu mengenal dan memahami perbezaan nafsu dan hawa nafsu dan bukan memeranginya, tetapi mengendalikannya kerana ia sebahagian dari fitrah manusia. Bagaimana
mungkin kita memerangi fitrah Allah yang Maha Pencipta segala sesuatu?
Ciptaan Allah yang Maha Agung adalah sempurna dan tiada
kekurangan sebesar zarah sekalipun; mahupun yang lebih kecil dari itu. Setelah
menciptakan, Dia tidak pula membiarkan seperti di dalam ayat di bawah;
perhatikan ayat [7]-[8],
Firman Allah swt yang bermaksud :
1. Demi matahari dan cahayanya di
pagi hari,
2. dan bulan apabila
mengiringinya,
3. dan siang apabila
menampakkannya,
4. dan malam apabila menutupinya
(gelap-gelita)
5. dan langit serta pembinaannya,
6. dan bumi serta penghamparannya,
7. dan jiwa serta penyempurnaannya
(ciptaannya),
8. maka Allah mengilhamkan kepada
jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.”
Surah Asy-Syams [91] : 1-8
Oleh kerana manusia diberikan nafsu, maka diilhamkan
kepada manusia jalan kefasikan dan ketakwaan. Maksudnya dalam tafsir Ibn Katsir adalah ‘diberi
kefahaman kepada manusia mengenai jalan kebaikan dan keburukan.’ Jadi, manusialah yang memilih mahu berbuat kebaikan atau
keburukan berdasarkan tahap pengendalian nafsunya.
Sumpah Allah yang Maha Agung dalam ayat di atas dimulakan
dengan penciptaan yang lebih besar dari penciptaan manusia, iaitu penciptaan
alam semesta serta penciptaan langit dan bumi serta memberi peringatan kepada
manusia bahawa segala sesuatu adalah ciptaan Allah yang Maha Agung termasuk
jalan kefasikan dan ketakwaan. (Rujukan : Rahsia Sumpah Allah [Ibnu Qayyim
Al-Jauziyah]. Sila perhatikan akhir Surah Asy-Syams bagaimana orang yang
cenderung mengikut hawa nafsu mengakhiri hidupnya.
3. Dorongan Kerohanian atau Spiritual
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Dan perumpamaan orang-orang
yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredhaan Allah dan untuk
keteguhan jiwa mereka, seperti sebuah kebun yang
terletak di dataran tinggi yang disiram oleh hujan lebat, maka kebun itu
menghasilkan buahnya dua kali lipat. Jika hujan lebat tidak menyiraminya, maka
hujan gerimis (pun memadai). Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu perbuat.”
Surah Al-Baqarah [2] : 265
Manusia dijadikan secara semulajadi agar menyukai pada
kebaikan, ketenteraman, rasa kasih sayang, hatta penganiaya, perompak atau
orang yang zalim seumpamanya juga mahukan kebaikan, kasih sayang dan suasana
yang harmoni. Contohnya seorang pencuri akan berasa marah bila barangannya
sendiri dicuri atau peragut juga akan berasa marah jika dia sendiri diragut
serta penjajah juga akan berasa marah bila negaranya sendiri dijajah. Ini
adalah fitrah manusia yang sentiasa inginkan kebaikan.
Dalam Surah Al-Baqarah [2] : 265 di atas diterangkan,
manusia yang membelanjakan hartanya di jalan Allah yang Maha Agung dan
benar-benar yakin akan pahala amal perbuatannya itu (Rujukan Ibn Katsir). Dari
aspek yang lain, manusia berusaha memenuhkan atau memuaskan keperluan rohaninya
dengan cara berbuat perkara-perkara kebaikan.
Persoalannya, jika manusia secara semulajadi inginkan
kebaikan, mengapa ramai manusia yang berbuat kejahatan? Apakah yang memperdayakan manusia sehingga derhaka kepada
Allah yang Maha Tinggi?
Jawapan : Ini kerana manusia [1] terpedaya dengan hasutan syaitan yang memang membenci dan
bersumpah untuk menyesatkan semua manusia. Manusia juga gagal melawan hasutan
syaitan kerana [2] kegagalan mengendali hawa nafsunya dan kegagalan
mengendali hawa nafsu pula adalah kerana; [3] tiada ilmu (Rujuk artikel Tipu Daya Iblis Zaman
Ini danTujuan Menuntut Ilmu).
Antara Sikap dan Perangai Manusia
1. Tergesa-gesa
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Manusia
telah dijadikan (bertabiat) tergesa-gesa. Kelak akan Aku perIihatkan
kepadamu tanda-tanda azabKu. Maka janganlah kamu minta kepadaKu mendatangkannya
dengan segera.”
Surah Al-Anbiyaa' [21] : 37
Manusia bersifat tergesa-gesa dalam pelbagai urusan
harian termasuk juga dalam hal keagamaan. Antara contoh; dalam berdoa, solat
dan lain-lain.
2. Berselisih Pendapat
Allah yang Maha Agung berfirman dalam;
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Manusia dahulunya hanyalah satu umat,
kemudian mereka berselisih. Kalau tidaklah kerana suatu
ketetapan yang telah ada dari Tuhanmu dahulu, pastilah telah diberi keputusan
di antara mereka, tentang apa yang mereka perselisihkan itu.”
(Surah 10, Yunus : 19)
Berselisih pendapat dan kepelbagaian pendapat mempunyai
maksud yang berbeza. Berselisih pendapat bermaksud bersengketa atau tiada
muafakat serta berpecah belah. Manakala kepelbagaian pendapat bermaksud
berbagai-bagai atau bermacam cara. Contohnya, kepelbagaian pendapat para
sahabat radiyallahu anh dan para ulama mazhab terdahulu adalah berdasarkan
pemahaman mereka dalam al Quran dan Hadis dan semua pendapat mereka adalah
benar.
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Manusia itu adalah umat yang
satu. (Setelah
timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi,
sebagai pemberi peringatan, dan Allah
menurunkan bersama mereka Kitab yang benar, untuk memberi keputusan di antara
manusia tentang perkara yang mereka
perselisihkan.”
Surah Al Baqarah [2] : 213
Tidaklah berselisih tentang Kitab itu melainkan orang
yang telah didatangkan kepada mereka Kitab, iaitu setelah datang kepada mereka
keterangan-keterangan yang nyata, kerana dengki antara mereka sendiri......
Tetapi, bukankah Allah yang Maha Agung yang menciptakan jalan kefasikan dan
ketakwaan? Mengapakah Allah yang Maha Agung mencipta perselisihan pada
hambaNya? Perlu diingat segala perkara yang manusia gelar sebagai
kebaikan mahupun keburukan adalah datang dari Allah yang Maha Agung, kebaikan
adalah rahmatNya, keburukan juga rahmatNya sebagai ujian pada manusia, seperti
dalam,
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Untuk tiap-tiap umat di antara
kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikanNya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji
kamu terhadap pemberianNya kepadamu,
maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah-lah kembali
kamu semuanya, lalu diberitahukanNya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan
itu,
dan hendaklah kamu memutuskan
perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah
kamu mengikuti hawa nafsu mereka (iaitu orang yang bersepakat membuat hukum sendiri dan
meninggalkan Al-Quran dan As-Sunnah).”
Surah Al-Maa'idah [5] : 48-49
Ayat di atas juga adalah satu perintah agar tetap
berpegang pada al Quran dan as Sunnah dan tidak membuat keputusan berdasarkan
logik yang terdorong oleh hawa nafsu semata-mata terutama mengenai
prinsip-prinsip Islam termasuk dari segi struktur pemerintahan, perundangan,
pendidikan, sistem kemasyarakatan, ekonomi dan kerohanian. Kecacatan salah satu
dari sistem tersebut bermakna keruntuhan tamadun atau khilafah Islam.
Ini bermakna, salah satu cara asas dan umum bagi
mewujudkan kembali khilafah Islam dan menyatukan umat Islam adalah dengan
kembali kepada al Quran dan as Sunnah dengan sebenar-benar pemahaman (pemahaman
sahabat r.a, tabiin dan tabiut tabiin), bukan pemahaman sendiri dan logik akal
semata-mata, malah agama tidak didasari dengan logik sepenuhnya kerana akal
manusia terbatas.
3. Zalim dan Bodoh
Firman Allah swt yang bermaksud :
72. “Sesungguhnya Kami telah
mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul
amanat itu dan mereka khuatir akan
mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya
manusia itu amat zalim dan amat bodoh.”
(Surah 33, Al Ahzab : 72)
Amanat seperti ayat di atas mengikut Tafsir Ibnu ‘Abbas
r.a bermaksud ketaatan atau perintah dan larangan. Sebelum ditawarkan kepada
Nabi Adam a.s, ditawarkan kepada langit, bumi dan gunung-ganang, tetapi ditolak
kerana takut melanggar perintah Allah yang Maha Agung. Setelah itu Allah yang
Maha Agung menawarkan kepada Nabi Adam a.s dan diterima oleh Nabi Adam a.s.
FirmanNya kepada Nabi Adam a.s,‘Jika engkau berbuat baik, engkau diberi
balasan, jika berbuat buruk, engkau akan disiksa.’ (Rujukan tafsir Ibn Katsir).
Maksud manusia menjadi zalim dan bodoh kerana setelah
tahu wujudnya syurga dan neraka, mereka tetap mahu mencari jalan menuju ke
neraka dan setelah nampak kebenaran mereka memilih kesesatan. Mohon semoga
Allah yang Maha Penyayang melindungi kita dari azab api neraka. Hanya kepada
Allah yang Maha Penyayang kita mohon pertolongan.
4. Mengeluh dan Kikir (Kedekut, Bakhil atau terlalu
Berkira-kira)
Firman Allah swt yang bermaksud :
19. “Sesungguhnya manusia
diciptakan bersifat keluh kesah lagi
kikir.”
(Surah 70, Al-Ma´aarij : 19)
Daripada Abu Hurairah r.a : Rasulullah saw bersabda,
“Seburuk-buruk perangai yang
ada pada seseorang ialah sifat bakhil lagi gelisah dan sifat pengecut lagi
pasif.”
(Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud, dinukil dari tafsir
Al-Munir).
Sebenarnya terlalu banyak untuk diterangkan mengenai
sikap dan perangai manusia serta sifatnya seperti lemah, lalai, dengki,
berbantah-bantah dan sebagainya. Manakala sikap dan perangai manusia yang baik
adalah lawan pada keburukannya.
KESIMPULAN
Penutup
Apa yang paling utama adalah bagaimana mengatasi
sifat-sifat buruk manusia agar dapat seiring dengan apa yang Allah yang Maha
Agung perintahkan kepada manusia. Berikut adalah sepuluh cara melalui al Quran
bagaimana merawat sikap dan tabiat buruk manusia.
Rawatan 1 dan 2 : Mengerjakan solat dan tetap berterusan mengerjakannya.
Firman Allah swt yang bermaksud :
22. ..... “orang-orang yang
mengerjakan solat,
23. yang mereka itu tetap
mengerjakan salatnya,”
Surah Al-Ma´aarij [70] :
Rawatan 3 : Menunaikan zakat dan bersedekah.
Firman Allah swt yang bermaksud :
24. “dan orang-orang yang dalam
hartanya tersedia bahagian tertentu,
25. bagi orang (miskin) yang
meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (yang tidak mahu meminta),”
Surah Al-Ma´aarij [70] :
Rawatan 4 : Mengakui adanya hari pembalasan dan setiap amalan akan
dibalas.
Firman Allah swt yang bermaksud :
26. “dan orang-orang yang
mempercayai hari pembalasan,”
Surah Al-Ma´aarij [70] :
Rawatan 5 : Takut pada azab Allah yang Maha Agung sebagai penghalang
pada perbuatan maksiat.
Firman Allah swt yang bermaksud :
27. “dan orang-orang yang takut
terhadap azab Tuhannya.
28. Kerana sesungguhnya azab
Tuhan mereka tidak dapat orang merasa aman (dari kedatangannya).”
Surah Al-Ma´aarij [70] :
Rawatan 6 : Berakhlak mulia dan menjauhi segala perbuatan keji dan
mungkar.
Firman Allah swt yang bermaksud :
29. “Dan orang-orang yang
memelihara kemaluannya,
30. kecuali terhadap
isteri-isteri mereka atau budak-budak yang mereka miliki maka sesungguhnya
mereka dalam hal ini tiada tercela.
31. Barangsiapa mencari yang di
sebalik itu, maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas.”
Surah Al-Ma´aarij [70] :
Rawatan 7 dan 8 : Menunaikan amanah yang diberikan dan menepati janji yang
dibuat.
Firman Allah swt yang bermaksud :
32. “Dan orang-orang yang
memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya.”
Surah Al-Ma´aarij [70] :
Rawatan 9 : Menjadi saksi yang benar, iaitu tidak menyembunyikan
sebarang kebenaran jika diminta menjadi saksi oleh hakim tanpa sentimen pilih
kasih. Contohnya, walaupun memberi keterangan kepada ahli keluarga sendiri atau
siapa sahaja tidak kira pangkat atau keturunan.
Firman Allah swt yang bermaksud :
33. “Dan orang-orang yang
memberikan kesaksiannya.”
Surah Al-Ma´aarij [70] :
Rawatan 10 : Memelihara solat dengan sempurna iaitu, tepat pada
waktunya, tidak melengah-lengahkan serta memahami dan mengetahui cara bersolat
dengan betul dan bukan mengikut-ikut atau agak-agak sahaja. Buku fardhu ain
tentang solat begitu banyak di Malaysia, bolehlah dibeli sekurang-kurangnya
satu setiap rumah.
Firman Allah swt yang bermaksud :
34. “Dan orang-orang yang
memelihara solatnya.”
Surah Al-Ma´aarij [70] :
(Rujukan : Tafsir Al-Munir)
Bersyukur kita kepada Allah yang Maha Agung yang telah
menciptakan manusia dan menyempurnakannya. Janganlah kita melanggar fitrah yang
telah ditetapkan kerana perlanggaran itu boleh membawa kemudaratan yang besar
pada manusia seperti yang terjadi pada umat Islam kini.
Semoga Allah yang Maha Agung menyatukan umat Nabi
Muhammad saw dan segala puji-pujian bagi Allah yang Maha Agung;
Firman Allah swt yang bermaksud :
“Dialah Allah Yang tiada Tuhan
selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Mengurniakan
Keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang
Memiliki segala Keagungan, Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.
Dialah Allah Yang Menciptakan,
Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Asmaaul Husna. Bertasbih
kepadaNya apa yang di langit dan bumi. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha
Bijaksana.”
Surah Al-Hasyr [59] : 23-24
Rujukan : Terjemahan al Quran dan Tafsir Ibnu Katsir,
Tafsir Ibnu ‘Abbas r.a, Tafsir Al-Munir [Dr. Wahbah al-Zuhaily].
Al Quran dan Psikologi [Prof. Dr. Muhammad Usman Najati],
Kisah Para Nabi [Ibnu Katsir], Psikologi Agama (Edisi 2008) [Prof. Dr. H.
Jalaluddin], Psikologi Rasulullah saw [Dr. Basri bin Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari],
Hormon [Dr. Mohd. Hamim Rajikin], Deria [Francesca Baines], Adab Seorang Muslim
dengan Masyarakat [Dr. Sholeh Fauzan].
Tiada ulasan:
Catat Ulasan