B 43 KELAZATAN IMAN

Daripada Saidina Al-Abbas ibn Abdul Muttalib r.a., beliau berkata, bahawasanya: “Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (yang bermaksud):

“Seseorang akan merasai kelazatan iman, jika dia meredai bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai Rabbnya, dan jika meredhai bahawa Islam ialah agamanya, dan meredai bahawa Muhammad s.a.w. ialah seorang Nabi (ALLAH).”

Hadith riyawat Imam Ahmad bin Hanbal r.a. dalam musnadnya, Imam Muslim r.a., dan Imam Ar-Rifa’ie r.a. dalam buku “Halah Ahl Haqiqah Ma’a ALLAH”.

Telah berkata Imam Ahmad Ar-Rifa’ie dalam buku beliau “Halah Ahl Haqiqah Ma’a Allah”: Zauq (perasaan dan kelazatan) tersebut tumbuh dari sifat redha, (adapun redha tersebut) ialah suatu makrifat (ilmu dan pengenalan) tentang ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Makrifat (mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA) ialah cahaya yang diletakkan oleh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA di dalam hati seseorang yang dikasihiNya dari kalangan para hambaNya. Tiada satupun perkara yang lebih mulia dan agung dari cahaya tersebut (jika dibandingkan dengan nikmat-nikmat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang lain kepada para hambaNya). Hakikat Makrifat (mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA) ialah kehidupan hati dengan Tuhan yang Maha Menghidupkan seperti firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. yang bermaksud: 

“Tidakkah jika seseorang itu mati, maka kami hidupkannya…” 

(Surah Al-An’am: 122).

Imam Ar-Rifa’ie seterusnya berkata lagi: “Sesiapa yang telah mati nafsunya, maka dunianya akan menjauhinya, dan sesiapa yang mati hatinya, maka ALLAH SUBHANAHU WA TAALA akan jauh darinya.”

Sheikh Ar-Rifa’ie berkata juga: “sesiapa yang melihat kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA (menghalakan pandangan mata hatinya menghadap ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), tidak akan melihat kepada dunia, dan tidak pula melihat kepada akhirat. Mentari hati seseorang Arif (orang yang telahpun mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), lebih bercahaya dari mentari di siang hari…”

Alfaqir yang hina, menambah dengan bantuanNya:

Maksud dari perkataan As-Sheikh, bahawa “sesiapa yang melihat kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” ialah, seseorang itu mula menghalakan seluruh tujuan hidupnya, seluruh tujuan amal perbuatannya, kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Setiap perkara yang dilakukannya, setiap masa yang digunakannya dari usianya, dan seluruh gerak diamnya, hanya kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, di bawah payungan rahmat Ilahi di dalam konsep kehambaan yang mutlak kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Ini difahami oleh kaum sufi dengan istilah “At-Tawajjuh”. Hal ini merupakan intipati dari makna firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang bermaksud: 

“Katakanlah bahawasanya: solatku, ibadahku, kehidupanku dan kematianku hanyalah kerana Allah.”

Antara hadith yang turut menjelaskan tentang perkara ini ialah hadith Jibril a.s., dalam perbahasan ihsan, di mana Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawa: “Ihsan ialah, kamu menyembah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sepertimana kamu melihatNya. Kalaulah kamu tidak melihatNya sekalipun, sesungguhnya Dia melihat kamu.”

Ramai di kalangan para ulamak sufi yang membincangkan hadith ini dari sudut batinnya, di dalam buku-buku mereka dengan perbahasan-perbahasan zauqiyah, namun cukuplah di sini, kita kutip salah satu kefahaman ringkas dan mudah dari hadith ini iaitu, berkenaan dengan musyahadah dan muroqobah.

Musyahadah (penyaksian) ialah suatu keadaan hudur Al-Qalb fi Hadratillah atau kehadiran hati yang sentiasa melihat bahawasanya ALLAH SUBHANAHU WA TAALA melihatnya. Kehadiran hati tersebut merupakan lawan bagi kelalaian.

Muroqobah (pengawasan) merupakan peringkat di bawah peringkat musyahadah, dan ianya merupakan peringkat asas sebelum sampai kepada peringkat musyahadah. Muroqobah bererti, pengawasan diri dan sentiasa menanamkan dan mengingatkan diri kita, bahawa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sentiasa melihat dan memerhatikan setiap gerak geri kita.

Demikianlah sedikit sebanyak tentang hadith tersebut.

Seterusnya, apabila kita sudah mengakui bahawasanya, seluruh amalan dan kehidupan kita serta kematian kita adalah kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, bererti kita juga telah mengakui bahawa, apa yang sebenarnya dicari oleh kita di dalam kehidupan kita ialah reda daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA  yang mana, kepadaNyalah kita mempersembahkan dan memperbentangkan amalan kita kepadaNya.

Apabila kita dapati bahawa, makna dan tujuan kita hidup di dunia ini tidak lebih daripada untuk “hidup dan mati kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA,” maka tergamakkah kita mempersembahkan dan memperbentangkan amalan-amalan kita kepada selain daripadaNya?

Sudah pasti, apabila makna “hidup dan matiku kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” sudah terealisasi dan tersemat erat di dalam jiwa seseorang, sudah tentu dia tidak lagi mengadapkan tujuan kehidupannya untuk mencapai selain dari redha dan rahmat daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Makna “Kehidupan dan kematianku kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” juga membawa pelbagai maksud tauhid yang lain seperti “kehidupan dan kematianku untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” 

“Kehidupan dan kematianku dengan kehendak ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” dan “kehidupan dan kematianku daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.”

Pernyataan “kehidupan dan kematianku daripada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.” merupakan pintu untuk mencapai kefahaman-kefahaman yang lain.

Apabila seseorang melihat dalam dirinya sendiri, dia pasti merenung, dari manakah datangnya diriku ini? Kalau dari ibu dan bapa, bererti mereka berkuasa dalam menjadikanku. Tetapi, mereka juga akhirnya mati seperti ibu bapa mereka (datuk nenekku), menunjukkan bahawa, mereka juga tidak berkuasa terhadap diri mereka sendiri, bagaimana mungkin pula berkuasa terhadap diriku ini? Akhirnya, pmikirannya yang waras akan serta-merta menunjukkan kepada natijah iaitu, di sana, adanya satu Tuhan yang berkuasa ke atas segala sesuatu, dan dari Dialah kita wujud.

Apabila sudah memahami bahawasanya: “kehidupan dan kematianku dari Dia yang Maha Berkuasa” tersebut, kita juga seterusnya bermuhasabah diri di hadapan ajaran-ajaran agama Islam untuk meningkatkan kefahaman kita tentang diri kita ini.

Apabila kita selami makna dari roh ajaran Islam itu sendiri, kita fahami bahawa, tujuan hidup dan mati kita adalah untuk mengabdikan diri kepadaNya berdasarkan firman ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang bermaksud:  “Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah (kepadaKu).”

Dari kefahaman ini, kita seoalah-olah dilintasi oleh hembusan syaitan yang mempersoalkan bahawa: “mengapa kita perlu beribadah kepadaNya, sedangkan kita diberi kebebasan untuk memilih apa yang kita suka?” Jadi, nafsu turut meronta-ronta untuk tidak tunduk kepada perintah Samawi tersebut, seraya berkata: “kalau anda ikut agama, untuk beribadah kepadaNya, tentu anda akan keletihan. Pilihlah hala tuju yang menyenangkan anda, dengan tidak patuh kepada-Nya”.

Dalam menangkis pelbagai hasutan syaitan dan tipu daya nafsu, anda sudah tentu terfikir tentang suatu hakikat yang lebih besar dari pelbagai tipu daya tersebut. Ia turut tersemat di dalam kata-kata Sheikhuna (guru kami) Sheikh Yusuf Al-Hasani: “Sesiapa yang keluar ke dunia (lahir ke dunia) bukan kerana pilihan dirinya sendiri, pasti akan keluar dari dunia bukan kerana pilihannya sendiri juga. Oleh yang demikian, di mana pula letaknya kebebasan kehendak kita di antara kedua-duanya (antara kamu hidup bukan kerana pilihanmu dan kamu mati bukan kerana pilihanmu)”.

Pernyataan Sidi Yusuf Al-Hasani cuba menjelaskan bahawa:

Kita lahir ke dunia bukan kerana kita yang memilih untuk hidup di dunia ini.

Kita juga akan mati bukan kerana kita yang memilih untuk meninggalkan dunia ini.

Ajal dan usia sememangnya di tangan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Berapa ramai orang yang berkahwin (sebab untuk mendapatkan anak), tetapi tidak mempunyai anak. Berapa ramai yang cuba membunuh diri (sebab untuk menghilangkan nyawa), tetapi tidak berjaya untuk mati.

Ini menunjukkan bahawa, kita sebenarnya (bahkan seluruh kewujudan), sebenarnya bergerak di bawah kehendak, izin dan kekuasaan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Oleh yang demikian, walaupun kita diberi kebebasan majazi untuk memilih, ianya tidak terlepas dari kekuasaan dan kehendak ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, kerana kita sudah tentu tidak mampu membuat sebarang pemilihan melainkan dengan izin ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Dari izin ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tersebut, yang merupakan dari kehendakNyalah, kita dapat membuat pemilihan, bahkan kita sendiri dapat saksikan bahawa, bukan semua yang kita mahukan, kita akan mendapatinya.

Realiti ini menunjukkan bahawa, kita yang diberi peluang untuk memilih dengan izin ALLAH SUBHANAHU WA TAALA ini, tidak akan memilih melainkan untuk taat kepadaNya, dengan keinginan kita sendiri. ALLAH SUBHANAHU WA TAALA boleh memaksa seluruh manusia taat dan patuh kepadaNya, dengan kehendak dan kekuasaanNya, tetapi dengan ilmu dan Lutf (kelembutan) ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, yang menyembunyikan hikmah-hikmah di sebalik perbuatanNya, Dia membiarkan seluruh manusia dengan kebebasan memilih, yang merupakan pemberian dariNya, untuk menguji yang manakah di antara mereka yang akan mentaatiNya dengan kerelaan dan yang mana akan mengkufuri nikmat “kebebasan memilih” tersebut dengan kerelaannya juga.

Oleh yang demikian, ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menjanjikan nikmat syurga kepada para hambaNya yang taat, untuk menzahirkan kasih-sayangNya kepada para hambaNya dan untuk menyembunyikan cintaNya kepada para hambaNya, dari musuh-musuh para kekasihNya.

Demikian juga, ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menjanjikan siksaan neraka kepada mereka yang ingkar dalam mentaatiNya, untuk menzahirkan kebesaran dan keagunganNya serta memberi peringatan kepada manusia sebelum mereka mati, supaya kembali kepadaNya dengan ketaatan, selagi ada hayat.

Dari sinilah, jika kita memahami bahawa, hidup dan mati kitapun daripadaNya, mengapa tidak kita jadikan seluruh hidup dan mati kita untukNya dan beramal di dalam kehidupan kita semata-mata keranaNya. Pilihan untuk beramal keranaNya dan metaatiNya keranaNya semata-mata merupakan sebaik-baik pilihan, kerana dengan memilih sebaliknya (iaitu untuk menderhakai ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), ia sebenarnya mengundang kepada kebencian ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan tidak membawa sebarang kebaikan bagi kita.

Apabila seseorang sudah menghayati bahawa, dirinya hidup dengan izin dan kuasa ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, dia akan menghayati bahawa, dia juga perlu menjadikan seluruh hidupnya untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, kerana itulah tujuan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menciptakan dirinya.

Sheikhuna (guru kami) Sidi Yusuf Al-Hasani menegaskan makna ini dengan katanya: “Tauhid ialah, kamu jadikan diri kamu hanya untuk Dia yang Maha Esa semata-mata”.

Dari sinilah, apabila kamu melakukan sesuatu, kerana diri kamu untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, maka kamu tidak akan melakukan sesuatu melainkan keranaNya, kerana kamu ialah, semata-mata hanya untukNya.

Apabila ia menyerap ke dalam hati seseorang, maka, di sinilah timbulnya ikhlas, di mana, apabila dia melakukan kebaikan, beribadah kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, menolong sesama manusia, dan sebagainya, dia tidak akan melakukannya melainkan kerana ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Apabila nilai-nilai kehambaan ini kembang mekar di dalam diri seseorang hamba, maka keharuman “redanya kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai Tuhannya” akan menyelubungi seluruh kehidupannya. Pada ketika itulah, keredaannya kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA sebagai Tuhannya akan berkembang sehingga dia reda dengan seluruh apa yang diredai oleh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan meredai seluruh ketetapan hukum dan ketentuan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Lahirlah dari perasaan tersebut, keredaannya kepada Islam sebagai agamanya, dan Rasulullah s.a.w. sebagai rasul dan kekasih ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Dari sinilah timbulnya benih-benih makrifat yang dimaksudkan di dalam hadith tersebut sebagai “kelazatan iman”. Bukankah kelazatan tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa perkataan? Bukankah sesuatu kelazatan itu tidak dapat diketahui dan difahami melainkan orang yang pernah merasakannya sahaja. Anda tidak akan tahu kelazatan sesuatu makanan melainkan anda sendiri pernah merasakannya. Ketahuilah bahawasanya, kefahaman kita terhadap hakikat sesuatu merupakan makanan rohani kita, dan sebaik-baik makanan rohani ialah, kefahaman kita terhadap ALLAH SUBHANAHU WA TAALA yang seterusnya membawa kepada makrifatullah (mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA).

Begitulah seperti kata-kata Sheikhuna Sisi Yusuf Al-Hasani: “Rezeki rohani ialah rezeki yang paling istimewa. Ketahuilah bahawasanya, rezeki rohani ialah kefahaman kita mengenai ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.”

Oleh yang demikian, tiada suatu nikmatpun yang diberikan oleh ALLAH SUBHANAHU WA TAALA kepada seseorang hambaNya, melebihi kenikmatan takkala mengenali diri-Nya. Ini kerana, makrifatullah (mengenal ALLAH SUBHANAHU WA TAALA) ialah nikmat yang paling tinggi nilainya bagi seseorang hamba, kerana ia merupakan roh sesuatu kehambaan seseorang kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Diriwayatkan bahawasanya, Yahya bin Mu’az r.a. (m 258H) pernah berkata: “makrifat ialah kehampiran hati dengan yang Maha Dekat (ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), kewaspadaan roh di sisi Kekasihnya (ALLAH SUBHANAHU WA TAALA), dan menyendirikan hatinya dari selain ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan menjadikan ia hanya untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. yang Maha Pemerintah lagi Maha Menjawab segala permintaan.”

Dari makna inilah, kita dapati bahawa, seseorang yang sudah mengenali ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, sudah mengenali kehinaan diri di hadapan keagungan-Nya, dan sudah mengenali kehinaan dunia di sisi ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, sudah tentu tidak lagi memalingkan dirinya kepada dunia yang lebih hina dari dirinya, dan sebaliknya memalingkan seluruh tujuan kehidupannya untuk ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Maka, pada ketika itu, dunia sedikitpun tidak mampu lagi untuk menggodanya, dengan perhiasan-perhiasan dan kecantikannya, kerana di matanya (hamba tersebut), hanya ada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, yang Maha Agung lagi Maha Cantik.

Jadi, sesiapa yang jujur dalam mengharapkan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, sudah pasti tidak akan memalingkan dirinya dengan mengadap dan mengemis di hadapan dunia yang fana’ ini, seperi kata Imam Ja’far bin As-Sodiq r.a. (m 148H).

Imam Al-Rifa’ie r.a. berkata: Makrifah itu seperti pohon yang mempunyai tiga ranting utama.

Ranting Pertama: Tauhid

Ranting Kedua: Tajrid

Ranting Ketiga: Tafrid

Tauhid ialah pengakuan kita bahawa tiada Tuhan melainkan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Ia merupakan langkah melenyapkan seteru ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dari diri kita.

Tajrid pula ialah berkaitan dengan keikhlasan kita kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA, dengan memotong segala asbab. Dalam erti kata yang lain, tidak memandang dan bergantung kepada asbab (sebab-sebab) tetapi bergantung harap kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA semata-mata.

Adapun Tafrid ialah memutuskan seluruh keterpautan hati secara keseluruhannya dan hanya melihat dan berpaut kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA pada setiap keadaan. Ia merupakan suatu yang amat tinggi. Tafrid juga bermakna, berhubungan dengan ALLAH SUBHANAHU WA TAALA tanpa sebuah perjalanan, tanpa sesuatupun hatta tanpa selain dariNya. Ini lebih menjurus kepada perbahasan Al-Fana’ dan Al-Baqo’ dalam istilah kaum sufi.

Imam Ar-Rifa’ie seterusnya menjelaskan bahawa: “jalan untuk mencapainya (makrifat) ada lima iaitu:

Pertama: 

Takut kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dalam keadaan sendirian ataupun di khalayak awam.

Kedua:

Ketaatan mutlak dalam kehambaan (kepatuhan dengan melaksanakan syariat ALLAH SUBHANAHU WA TAALA)

Ketiga: 

Memutuskan sebarang keterpautan hati melainkan hanya berpaut kepadaNya dan menghadapNya secara keseluruhan.

Keempat: 

Ikhlas dalam perkataan, perbuatan dan niat.

Kelima: 

Berwaspada dan berjaga dalam setiap lintasan dan setiap pergerakan.

Kesimpulan dari perbincangan berkisar tentang hadith yang mulia tersebut, sesungguhnya makrifatullah itu merupakan suatu kalazatan yang dirasai oleh hati seseorang hamba ALLAH SUBHANAHU WA TAALA. Kelazatan tersebut sebenarnya merupakan natijah dari kejujuran nilai-nilai kehambaan seseorang kepada ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dalam menunaikan perintah ALLAH SUBHANAHU WA TAALA dan reda terhadap segala apa yang datang dari ALLAH SUBHANAHU WA TAALA.

Semoga ALLAH SUBHANAHU WA TAALA menganugerahkan kepada kita sifat reda tersebut supaya dengannya, kita terbang menuju redaNya di laman kemurahan dan rahmatNya.

Amin…